先！艱難而工巧師追求工巧之後，享受工巧之樂。
尊者那先！如是，工巧之樂是不雜苦。
工巧之樂與苦有别。
」
「大王！如是，涅盤一向是樂，不雜苦。
然，追求涅盤者身心皆苦，住立、經行、坐、卧、食皆抑止，阻止睡眠，令苦六處，舍棄身命，艱難追求涅盤之後，享受一向樂之涅盤。
恰如工巧師於工巧之樂。
大王！如是，涅盤一向是樂，不雜苦，涅盤與苦有别。
」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第五 涅盤之問
「尊者那先！卿言：『涅盤，涅盤。
』其涅盤之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而得顯示耶？」
「大王！涅盤是無可比類、涅盤之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不得顯示。
」
「尊者那先！存在法涅盤之形相、位相、分量、時量依譬喻、理由、因、理而不得顯示，予不能認受，以理由令理解。
」
[P.398]「大王！然，以理由令卿理解。
大王！名為大海者存在耶？」
「然，尊者！其大海存在。
」
「大王！若誰對卿作如是問，『大王！大海之水有幾何耶？又大海所栖息之生物有幾何耶？』如是之問。
大王！卿對彼如何回答耶？」
「尊者！若誰對予作如是之問，『大王！大海之水有幾何耶？又大海所栖息之生物有幾何耶？』尊者！予欲對彼如是言：『汝！汝對予問不可問之事，此問任何人亦不問，此問宜應放置。
大海創世紀者亦未能分别，大海之水或所栖息於彼處之生物不能計算。
』尊者！予對彼作如是之答。
」
「大王！何故對存在法之大海如是之答耶？計數『大海之水唯有此些，大海所栖息之生物唯有此些』而對彼不能顯示彼計數耶？」
「尊者！其不可能，此問非境。
」
「大王！恰如存在法之大海水或栖息其處之生物不能計算。
大王！存在法涅盤之形相、位相、時量、分量、時量不能依譬喻、理由、因、理顯示。
大王！具足神通，達心自在者計算大海之水與栖息其處之生物，彼雖具足神通，達心自在者，涅盤之[P.399]形相、位相、時量、分量，亦不能依譬喻、理由、因、理顯示。
大王！『存在法涅盤之形相、位相、分量、時量不能依譬喻、理由、因、理而顯示』之所以谛聽其他以上之理由。
大王！於諸天中有名無色身之天耶？」
「然，尊者！予聞『於諸天中有名無色身之天』。
」
「大王！然者，其等無色身天之形相、位相、時量、分量者依譬喻、理由、因、理能顯示耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，無色身天不存在耶？」
「尊者！無色身天是存在。
然，其形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。
」
「大王！恰如存在法無色身天之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。
大王！存在法涅盤之形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。
」
「尊者那先！涅盤一向是樂，其形相、位相、時量、分量依譬喻、理由、因、理而不能顯示。
然，尊者！涅盤之德包含其他之物耶？有何例示耶？」
「大王！雖對於無形相，但對德是得以示例示之。
」
[P.400]「尊者那先！願速語予對涅盤之德能明解一部分。
願消除予心之熱惱，以清冷甘美言之微風鎮伏。
」
「大王！蓮華之一德含於涅盤。
水之二德、阿伽陀藥之三德、大海之四德、食之五德、虛空之十德、摩尼寶之三德、赤栴檀之三德、醍醐之三德、山頂之五德乃含於涅盤。
」
「尊者那先！卿言：『蓮華之一德含於涅盤。
』如何蓮華之一德含於涅盤耶？」
「大王！恰如蓮華不染着於水。
大王！如是，涅盤不染於一切之煩惱。
大王！此蓮華之一德含於涅盤。
」
「尊者那先！卿言：『水之二德含於涅盤。
』如何水之二德含於涅盤耶？」
「大王！恰如水是清冷而消熱惱。
大王！涅盤是清冷而消一切煩惱之熱惱。
大王！此水之第一德含於涅盤。
大王！複次，水能鎮伏於疲、渴、涸渴、熱苦人畜衆[P.401]之渴。
大王！涅盤能鎮伏欲愛、有愛、無有愛之渴。
大王！此水之第二德含於涅盤。
」
「尊者那先！卿言：『阿伽陀藥（解毒劑）之三德含於涅盤。
』如何阿伽陀藥之三德含於涅盤耶？」
「大王！恰如阿伽陀藥是於毒所苦有情之歸依處。
大王！涅盤於煩惱所苦有情之歸依處。
大王！此阿伽陀藥之第一德含於涅盤。
大王！複次，阿伽陀藥如滅病，大王！涅盤是滅一切苦。
大王！此阿伽陀藥之第二德含於涅盤。
大王！複次，阿伽陀藥如甘露，大王！涅盤是不死（甘露）。
大王！此阿伽陀藥之第三德含於涅盤。
大王！阿伽陀藥之此等三德含於涅盤。
」
「尊者那先！卿言：『大海之四德含於涅盤。
』如何大海四德含於涅盤耶？」
「大王！恰如大海清淨無一切之死屍。
大王！涅盤清淨而無一切之煩惱屍。
大王！此大海之第一德含於涅盤。
大王！複次，大海大而無此岸彼岸，如容受一切河[P.402]川亦不滿。
大王！涅盤是大而無此岸彼岸，容持一切有情亦不滿。
大王！此大海之第二德含於涅盤。
大王！複次，大海如大有類之住處。
大王！涅盤是無垢、漏盡、得力、自在大有類阿羅漢之住處。
大王！此大海之第三德含於涅盤。
大王！複次，大海如能開無限種種宏大之波華。
大王！涅盤能開無限種種宏大、清淨、無垢明解脫之華。
大王！此大海之第四德含於涅盤。
大王！大海之此等四德含於涅盤。
」
「尊者那先！如何食之五德含於涅盤耶？」
「大王！恰如食是（一）維持一切有情之壽命，（二）增大其力，（三）令生容色，（四）寂滅憂惱，（五）除去饑餓、衰弱。
大王！涅盤作證之時，無一切有情之老死，故（一）維持壽命，（二）增大神通力，（三）令生戒之容色，（四）寂滅一切煩惱之憂惱，（五）除一切苦之饑餓、衰弱。
大王！食之此等五德含於涅盤。
」
「尊者那先！如何虛空之十德含於涅盤耶？」
「大王！恰如虛空是不生、不老、不去、不來、難勝、賊不奪、不依、鳥行、無蓋、無邊。
大王！涅盤是不生、不老、不去、不來、難勝、賊不奪、不依、聖者行、[P.403]無蓋、無邊。
大王！虛空之此等十德含於涅盤。
」
「尊者那先！如何摩尼寶之三德含於涅盤耶？」
「大王！恰如摩尼寶（一）适於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光輝。
大王！涅盤（一）适於一切欲望，（二）令欣然微笑，（三）放光輝。
大王！摩尼寶之此等三德含於涅盤。
」
「尊者那先！如何赤栴檀之三德含於涅盤耶？」
「大王！恰如赤栴檀（一）難得，（二）有無等之好香，（三）是一切人所贊賞。
大王！涅盤（一）難得，（二）有無等之好香，（三）是聖者所贊賞。
大王！赤栴檀之此等三德含於
涅盤。
」
「尊者那先！如何醍醐之三德含於涅盤耶？」
「大王！恰如醍醐（一）色圓滿，（二）味圓滿，（三）香圓滿。
大王！涅盤（一）德色圓滿，（二）不死（甘露）圓滿，（三）戒香圓滿。
大王！醍醐之此等三德含於涅盤。
」
「尊者那先！如何山頂之五德含於涅盤耶？」
「大王！恰如山頂（一）聳立，（二）不動，（三）難攀，（四）一切之種子不能生長，（五）無愛憎。
大王！涅盤（一）聳立，（二）不動，（三）難攀，（四）一切[P.404]煩惱不能生長，（五）無愛憎。
大王！山頂之此等五德包含於涅盤。
」
「善哉！尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第六 涅盤作證之問
「尊者那先！卿等言：『涅盤非過去、非未來、非現在、非已生、非未生、非當生。
』尊者那先！正行道以作證涅盤是作證已生耶？或作證令生耶？」
「大王！正行道以作證涅盤非作證已生，非作證令生。
然，大王！其正行道所作證其涅盤界是存。
」
「尊者那先！勿密秘解明此問，請公開解明。
起志欲，起勤勇，卿所學者一切公開陳述於此處。
世人對此陷於迷惑，猶豫、疑惑。
折斷此内心之過（疑惑）箭。
」
「大王！寂靜、安樂、殊妙之此涅盤界是存，正行道依勝者之教而思惟諸行，依慧而作證其涅盤。
大王！譬如弟子依阿闍梨之教而以慧作證學術。
大王！正行道依慧而作證涅盤。
涅盤如何可見耶？見為無災、無禍、無畏、安穩、寂靜、樂、快、[P.405]勝、淨、冷。
大王！譬如有人堆積多薪燃燒火炎為火所逼惱時，努力依此而脫離，入無火之處，彼於其處而得最勝之樂。
大王！正行道燃燒三種火炎為火所逼惱時，依如理作意，依此脫離，入遠離三種火熱之處，彼於其處作證最勝樂之涅盤。
大王！三種火恰如見火，正行道恰如見火中之人，涅盤恰如見無火之處。
大王！又譬如有人入蛇、雞、人之屍體或糞、芥之穴，其發縺而中入屍體，努力依此脫離，入無屍體之處，彼於其處而得最勝之樂。
大王！正行道依如理作意作證無煩惱之屍體最勝樂之涅盤。
大王！五種欲恰如見屍體，涅盤恰如見無屍體之處。
大王！又譬如有人，恐懼、戰栗、動蕩、心變異、惱亂、努力依此脫離，入、堅、牢、不動之無畏處，彼於其處得最勝樂。
大王！正行道依如理作意遠離怖畏、戰栗，作證最勝樂之涅盤。
大王！緣生老病死不絕起怖畏恰如見怖畏，正行道恰如見怖畏之人，涅盤恰如見無怖畏處。
[P.406]大王！又譬如有人陷於污穢之泥濘、泥土、泥地，努力遠離其泥濘、泥土，至清淨無垢之地，於其處得最勝之樂。
大王！正行道依如理作意離煩惱之垢、泥，作證最上樂之涅盤。
大王！利養、恭敬、名聞恰如見泥濘，正行道如見入泥濘之人，涅盤恰如見清淨無垢之地。
然者，正行道如何作證涅盤耶？大王！彼正行道思惟諸行之轉起，思惟轉起時，於其處見生、見老、見病、見死，於其處無見任何之快樂。
於初中後，彼於其處不見任何可執着之物。
大王！譬如有人一日之間於所熱、燃、熱、燒、炎燒之鐵丸，於本、中、先端亦不見可握取之部分。
大王！思惟諸行之轉起，思惟轉起之時，於[P.407]其處見生、見老、見病、見死，於其處不見任何之快樂，於初中後亦不見任何可執着之物。
彼不見可執着物之時，心現不樂，熱來入身，彼無救護所、無歸依處、無歸依處者厭惡諸有。
大王！譬如有人入燃燒火炎之大火聚，彼於其處無救護所、無歸依處、無歸依處者厭惡其火。
大王！彼不見可執着物之時，心現不樂，熱來入身，彼無救護處、無歸依處，無歸依處者厭惡諸有。
彼於〔諸行之〕轉起，見怖畏之時，如次心生：『彼〔諸行之〕轉起是燃燒、炎燒，是多苦、多惱。
若誰得不轉起，其為寂靜、殊妙，即一切諸行之寂止，一切依之舍離、愛盡、離貪、滅、涅盤。
』如是，彼之心者欣、喜、喜悅、滿足不轉起而為『我得出離』。
大王！譬如有人，迷於道而進入異地，若發現至〔目的地〕之路，於其處欣、喜、喜悅、滿足而『我得路』。
大王！於〔諸行之〕轉起而見怖畏之時，心欣、喜、喜悅、滿足不轉起而『我得出離』。
彼增益、尋求、修習、多修至不轉起之道。
彼以目的确立念，以彼目的确立精進，以彼目的而确立喜，彼之心不絕作意之時，超越轉起而入不轉起。
大王！達不轉起，正行道稱作證涅盤。
」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
第七 涅盤住立之問
[P.408]「尊者那先！涅盤所藏置之地於東方耶？或於南方耶？或於西方耶？或於北方耶？或於上方耶？或於下方耶？或於旁邊耶？」
「大王！涅盤所藏置之地亦不在東方、亦不在南方、亦不在西方、亦不在北方、亦不在下方、亦不在旁邊。
」
「尊者那先！若無涅盤所藏置之處，然者涅盤不存在。
又作證其涅盤者之作證亦是邪。
對此說其理由。
尊者那先！譬如地有田所生谷類，有花生香，有花生灌木，有果生樹，有鑛山生寶石，即任何人皆以各人所欲之物，帶來其處。
尊者那先！若涅盤存在，其涅盤所生之處亦可有所期待。
尊者那先！涅盤所生之處不存在，故予言：『涅盤不存在。
』又作證涅盤之作證亦是邪。
」
「大王！涅盤所藏置處不存在，然涅盤是存在。
正行道者依如理作意而作證涅盤。
大王！譬如火存在，火所藏置處不存在，磨擦二木之時，生火。
大王！涅盤存在，涅盤所藏置處不存在，正行道依如理作意而作證涅盤。
大王！又譬如七寶，即輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、将軍寶，[P.409]然其等諸寶所藏置處不存在，刹帝利之正行道者依行道力，其等之諸寶到來。
大王！涅盤是存在，其所藏置處不存在，正行道者依如理作意而作證涅盤。
」
「尊者那先！若涅盤無所藏置處，正行道者住立於其處，所作證涅盤有其住立處耶？」
「然，大王！正行道者住立於其處，所作證涅盤者有住立處。
」
「尊者那先！何等是正行道者住立於其處，所作證涅盤者為住立處耶？」
「大王！戒是住立處，住立於戒，如理作意之時，於塞國、臾那國，於支那國、鞑靼國，於亞曆山，於尼坤芭國，於迦屍國、拘薩羅國，於迦濕彌羅國，於犍陀羅國，於山頂，於梵天界，於何處亦住立，正行道者作證涅盤，大王！譬如有眼之人於塞國與臾那國，於支那國與鞑靼國，於亞曆山，於尼坤芭國，於迦屍國與拘薩羅國，於迦濕彌羅國，於犍陀羅國，於山頂，於梵天界，於何處亦住立。
大王！住立於戒，如理作意之時，於塞國與臾那國……乃至……住立於何處，正行道者作證涅盤。
[P.410]大王！又譬如於塞國與臾那國……乃至……於何處亦住立，東方之存在。
大王！住立於戒，如理作意之時，於塞國與臾那國……乃至……於何處亦住立，正行道者作證涅盤。
」
「善哉，尊者那先！依卿而說示涅盤，說示涅盤之作證，述說戒德，說示正行道，法幢建立，法眼确立，善專心者之正加行不空。
彼然，予如是認受。
」
第八 比量之問
時，彌蘭王接近尊者那先之處，近而問訊尊者那先，坐於一面。
坐於一面之彌蘭王欲知，欲聞，欲持，欲見智之光明，欲破無智，欲生智之光明，欲滅無明之闇，欲超輪回，欲斷渴愛之流，欲達不死，欲觸及涅盤，勉勵優勝之志願、精進、堅固、勇猛、念、正知，對尊者那先如是而問。
「尊者那先！卿見佛耶？」
「否，大王！」
「卿之阿闍梨見佛耶？」
「否，大王！」
「尊者那先！言：『卿亦不見佛，卿之阿闍梨亦不見〔佛〕耶？』然者，尊者那先！佛不存在。
佛於此處者不能知。
」
「大王！卿刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在耶？」
[P.411]「然，尊者！有何疑惑耶？予刹帝利系之祖先，古昔之刹帝利存在。
」
「大王！卿曾見古昔之刹帝利耶？」
「否，尊者！」
「大王！教卿之司祭、将軍、司法官、大臣曾見古昔之刹帝利耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，卿亦不見古昔之刹帝利，卿之師亦不見古昔之刹帝利，古昔之刹帝利存於何處耶？於此處古昔之刹帝利不能知。
」
「尊者那先！古昔之刹帝利所用之用品，即有白傘、冠、屐、拂子、寶劍、高價之卧床，依此予等知而信古昔刹帝利之存在。
」
「大王！如是，我等亦知而信彼世尊。
我等所以知而信『彼世尊存在』之理由。
何等是其理由？大王！知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所用之用品，即有四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。
依此，含天之此世界知信『彼世尊之存在』。
大王！依此理由，依此因，依此理趣，依此比量而可知『彼世尊之存在』。
[P.412]度衆之多人 依盡而寂滅
依比量當知 『彼世尊之存在』」
「尊者那先！請比喻之。
」
「大王！譬如築城者欲構築城市，最初悉視察平坦、無凸、無凹、無礫石、無危害、無瑕瑾美麗之地域，不平坦作為平坦，除去棒與棘，於其處構築城市。
美化區劃，測定部分，挖掘塹壕、堡壘，有堅固之城門、望塔、疊壁，有四衢、十字路口、交叉路，十字路多清淨而平坦之王通用路，城内之商店整然，具備有圍林、公園、池、蓮池、水井，有多種神殿之莊嚴，無一切之禍難。
其城市於一切個處興盛時，彼可往其他地方。
其城市後日繁榮，殷赈，食物豐富而安穩、繁華，祥福而無災、無禍，種種之人雜蹈。
刹帝利、婆羅門、毘舍、首陀、乘象兵、乘馬兵、車兵、步兵、持弓者、持劍者、旗手、傳令、食配給者、魁偉之王子、勇敢而有大力之勇士、武裝之兵士、奴隷之子、兵士之子、力士團、料理人、調味人、理發人、令浴者、鍛治者、華鬘工、金工、銀工、鉛工、錫工、青銅工、鐵工、珠工、織工、陶工、[P.413]制鹽者、皮工、車工、象牙工、繩工、栉工、紡績工、籃工、弓工、弦工、箭工、畫工、染工、洗衣人、織師、裁縫師、銀行家、衣服商、香商、薪商、木材商、傭夫、菜商、果實商、樹根商、米商、糖果商、魚商、肉商、酒商、演員、舞踴者、輕業師、手品師、咒術師、力士、火葬夫、花掃除夫、竹工、獵夫、娼婦、女演員、小汲女、塞人、臾那人、支那人、鞑靼人、郁禅尼人、婆留迦車人、迦屍人、拘薩羅人、邊境人、摩竭陀人、沙雞多人、須賴吒人、婆提耶人、庫頓薄羅人、摩頭羅人、亞曆山人、迦濕彌羅人、犍陀羅人——由各種地方而來，此等人人為止住而來此城市，新巧區