慢一時俱發。
心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞緣覺。
此名見勝無慧自救。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分大我慢魔入其心腑。
不禮塔廟。
摧毀經像。
謂檀越言。
此是金銅或是土木。
經是樹葉或是?華。
肉身真常不自恭敬。
卻崇土木。
實為颠倒。
其深信者。
從其毀碎埋棄地中。
疑誤衆生入無間獄。
失于正受。
當從淪墜。
慢名有七。
恃己淩他名我慢。
同德相慠名慢。
于同争勝名過慢。
于勝争勝名慢過慢。
未得謂得名增上慢。
以劣自矜名卑劣慢。
不禮塔廟等即邪慢也今之妄人不禮不誦。
皆慢魔也。
?華寶巾類也。
△八得少為足。
又彼定中諸善男子。
見色陰消受陰明白。
于精明中。
圓悟精理。
得大随順。
其心忽生無量輕安。
已言成聖得大自在。
此名因慧獲諸輕清。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有一分好輕清魔入其心腑。
自謂滿足。
更不求進。
此等多作無聞比丘。
疑誤衆生堕阿鼻獄。
失于正受。
當從淪墜。
以色消為精明。
以精明為圓悟。
遂以為得大随順。
而輕清自在。
皆得少為足。
無聞之俦也。
△九執空撥無。
又彼定中諸善男子。
見色陰消受陰明白。
于明悟中。
得虛明性。
其中忽然歸向永滅。
撥無因果。
一向入空。
空心現前。
乃至心生長斷滅解。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有空魔入其心腑。
乃謗持戒名為小乘。
菩薩悟空。
有何持犯。
其人常于信心檀越。
飲酒啖肉。
廣行淫穢。
因魔力故。
攝其前人不生疑謗。
鬼心久入。
或食屎尿與酒肉等。
一種俱空。
破佛律儀。
誤入人罪。
失于正受。
當從淪墜。
因得虛明。
誤執斷空。
成諸邪咎。
凡為此者皆空魔也。
△十綿味發愛。
又彼定中諸善男子。
見色陰消受陰明白。
味其虛明。
深入心骨。
其心忽有無限愛生。
愛極發狂。
便為貪欲。
此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲。
悟則無咎。
非為聖證。
若作聖解。
則有欲魔入其心腑。
一向說欲為菩提道。
化諸白衣。
平等行欲。
其行淫者名持法子。
神鬼力故。
于末世中。
攝其凡愚其數至百。
如是乃至一百二百。
或五六百。
多滿千萬。
魔心生厭離其身體。
威德既無。
陷于王難。
疑誤衆生入無間獄。
失于正受。
當從淪墜。
愛心多因順起故。
定境順心。
即邪愛成咎。
△三結勸深防。
阿難。
如是十種禅那現境。
皆是受陰用心交互。
故現斯事。
衆生頑迷。
不自忖量。
逢此因緣。
迷不自識。
謂言登聖。
大妄語成。
堕無間獄。
汝等亦當将如來語。
于我滅後傳示末法。
遍令衆生開悟斯義。
無令天魔得其方便。
保持覆護。
成無上道。
諸陰結文皆雲保持覆護等即深防邪誤助道之意也。
△三想陰五。
初示陰相。
阿難。
彼善男子。
修三摩地。
受陰盡者。
雖未漏盡。
心離其形。
如鳥出籠。
已能成就。
從是凡身。
上曆菩薩六十聖位。
得意生身。
随往無礙。
譬如有人熟寐寱言。
是人雖則無别所知。
其言已成音韻倫次。
令不寐者鹹悟其語。
此則名為想陰區宇。
想者。
心慮浮相。
識情妄習。
能覆妙明障聖道故。
雖得受陰盡。
其心離身。
去住自由。
已為成就聖位。
得意生身之因。
然尚為想陰所覆。
故譬熟寐寱言也。
雖未即得。
而因已成就故。
譬無别所知。
而已成音韻也。
如是因相。
惟想盡者能知。
故譬不寐者鹹悟其語。
此想陰之相也。
若動念盡。
浮想消除。
于覺明心如去塵垢。
一倫生死。
首尾圓照。
名想陰盡。
是人則能超煩惱濁。
觀其所由融通妄想以為其本。
浮動塵消故無覺明垢。
無動則生滅想亡。
覺淨則始終念滅。
故一倫生死首尾圓照也。
憶識誦習發知現塵。
名煩惱濁。
即想陰之體也。
故想盡則超之。
想能融變。
使心随境。
使境随心。
如想酢梅。
能通質礙。
故名融通妄想。
△二辨現境十。
一想愛善巧三。
一定力過失。
阿難。
彼善男子。
受陰虛妙不遭邪慮。
圓定發明三摩地中。
心愛圓明。
銳其精思。
貪求善巧。
得受陰盡曰虛妙。
已無受魔曰不遭。
圓定等者。
想陰定中也。
愛圓明求善巧者。
因其虛妙生愛思。
于圓明之體。
以發漚和之用也。
△二天魔得便。
爾時天魔候得其便。
飛精附人。
口說經法。
其人不覺是其魔着。
自言謂得無上涅槃。
來彼求巧善男子處敷座說法。
其形斯須。
或作比丘令彼人見。
或為帝釋。
或為婦女。
或比丘尼。
或寝暗室身有光明。
是人愚迷惑為菩