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攝阿毗達磨義論(Abhidhammatha-sa?gaha)

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歸命彼世尊應供等覺者 一 攝心分别 一 無比之等正覺者,正法及無上之衆。

     歸命敬禮我當說,攝阿毗達磨義論。

     其中阿毗達磨論,于第一義言四種: 心、心所、色、涅槃攝一切[盡無餘] 二 其中,先述“心”,是欲界、色界、無色界、出世間之四種。

    此中,雲何欲界: [一、十二不善心] (一)喜俱相應無行一[心]、(二)[喜俱惡見相應]有行一[心]、(三)喜俱惡見不相應無行一[心]、(四)[喜俱惡見不相應]有行一[心]、(五)舍俱惡見相應無行一[心]、(六)[舍俱惡見相應]有行一[心]、(七)舍俱惡見不相應無行一[心](八)[舍俱惡見不相應]有行一[心],此等之八名為“貪俱心”。

     (九)憂俱瞋恚相應無行一[心]、(一〇)[憂俱瞋恚相應]有行一[心],此等之二名為“瞋恚相應心”。

     (一一)舍俱疑相應一[心]、(一二)舍俱掉舉相應一[心],此等之二稱為“愚癡心”。

     三 貪根有八種,瞋根有二種, 癡根有二種,為十二不善。

     四 [二、十八無因心] (一三)有舍俱眼識。

    同樣有[舍俱](一四)耳識、(一五)鼻識、(一六)舌識。

    (一七)有苦俱身識。

    (一八)有舍俱領受心。

    (一九)有舍俱推度心。

    以上此等之七名為“不善異熟心”。

     (二〇)有舍俱眼識。

    同樣有[舍俱](二一)耳識、(二二)鼻識、(二三)舌識。

    (二四)有樂俱身識。

    (二五)有舍俱領受心。

    (二六)有喜俱推度心。

    (二七)有舍俱推度心。

    以上此等之八名為“善異熟心”。

     (二八)有舍俱五門轉向心。

    (二九)同樣有[舍俱]意門轉向心。

    (三〇)有喜俱笑起心。

    以上此等之三名為“無因唯作心”。

    以上如斯十八皆稱為“無因心”。

     五 七不善異熟及善異熟之八種, 唯作心三之十八是無因[心]。

     除惡與無因[之三十心]為五十九心, 又說九十一心是淨[心]。

     六 [三、二十四有因心] (三一)喜俱智相應無行一[心]、(三二)[喜俱智相應]有行一[心]、(三三)喜俱智不相應無行一[心]、(三四)[喜俱智不相應]有行一[心]、(三五)舍俱智相應無行一[心]、(三六)[舍俱智相應]有行一[心]、(三七)舍俱智不相應無行一[心]、(三八)[舍俱智不相應]有行一[心],以上此等之八名為“欲界善心”。

     (三九)喜俱智相應無行一[心]、(四〇)[喜俱智不相應]有行一[心]、(四一)喜俱智不相應無行一[心]、(四二)[喜俱智不相應]有行一[心]、(四三)舍俱智相應無行一[心]、(四四)[舍俱智相應]有行一[心]、(四五)舍俱智不相應無行一[心]、(四六)[舍俱智不相應]有行一[心],以上此等之八名為“欲界有因異熟心”。

     (四七)喜俱智相應無行一[心]、(四八)[喜俱智相應]有行一[心]、(四九)喜智不相應無行一[心]、(五〇)[喜俱智不相應]有行一[心]、(五一)舍俱智相應無行一[心]、(五二)[舍俱智相應]有行一[心]、(五三)舍俱智不相應無行一[心]、(五四)[舍俱智不相應]有行一[心],以上此等之八名為“欲界有因唯作心”。

    以上如斯二十四皆稱為欲界有因之善、異熟、唯作心。

     七 由受、智、行之區别,有二十四之 有因欲界善、異熟、唯作。

     于欲中二十三之異熟、二十之善、不善、 十一之唯作,一切為五十四[心]。

     八 [四、十五色界心] (五五)與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禅善心、(五六)與伺、喜、樂、一境性俱第二禅善心、(五七)與喜、樂、一境性俱第三禅善心、(五八)與樂、一境性俱第四禅善心、(五九)與舍、一境性俱第五禅善心,以上此等之五名為“色界善心”。

     (六〇)與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禅異熟心、(六一)與伺、喜、樂、一境性俱第二禅異熟心、(六二)與喜、樂、一境性俱第三禅異熟心、(六三)與樂、一境性俱第四禅異熟心、(六四)與舍、一境性俱第五禅異熟心,以上此等之五名為“色界異熟心”。

     (六五)與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禅唯作心、(六六)與伺、喜、樂、一境性俱第二禅唯作心、(六七)與喜、樂、一境性俱第三禅唯作心、(六八)與樂、一境性俱第四禅唯作心、(六九)與舍、一境性俱第五禅唯作心,以上此等之五名為“色界唯作心”。

    以上如斯十五皆稱為色界之善、異熟、唯作心。

     九 色界之意由禅之區别為五種,[更于] 喜、異熟、唯作之區别為十五種。

     一〇 [五、十二無色界心] (七〇)空無邊處善心、(七一)識無邊處善心、(七二)無所有處善心、(七三)非想非非想處善心,以上此等之四名為“無色界善心”。

     (七四)空無邊處異熟心、(七五)識無邊處異熟心、(七六)無所有處異熟心、(七七)非想非非想處異熟心,以上此等之四名為“無色界異熟心”。

     (七八)空無邊處唯作心、(七九)識無邊處唯作心、(八〇)無所有處唯作心、(八一)非想非非想處唯作心,以上此等之四名為“無色唯作心”。

    以上如斯十二皆稱為無色界之善、異熟、唯作心。

     一一 無色界之意由所緣之區别為四種,更于 善、異熟、唯作之區别而立十二種。

     一二 [六、八出世間心] (八二)須陀洹道心、(八三)斯陀含道心、(八四)阿那含道心、(八五)阿羅漢道心,以上此等之四名為“出世間善心”。

     (八六)須陀洹果心、(八七)斯陀含果心、(八八)阿那含果心、(八九)阿羅漢果心,以上此等之四名為“出世間異熟心”。

    以上如斯之八皆稱為出世間之善、異熟心。

     一三 由四道之區别而善為四種,其果亦同樣, 故[異]熟亦[四種]。

    此八種為無上(出世間)。

     十二是不善,善是二十一, 異熟三十六,唯作心二十。

     欲中五十四,色中言十五, 無色十二心,又無上八種。

     如斯當知意,區别八十九, 慧者又分别,一百二十一。

     一四 [七、百二十一心] 雲何八十九種心成為百二十一。

    與尋、伺、喜、樂、一境性俱初禅須陀洹道心,與伺、喜、樂、一境性俱第二禅須陀洹道心,與喜、樂、一境性俱第三禅須陀洹道心,與樂、一境性俱第四禅須陀洹道心,與舍、一境性俱第五禅須陀洹道心,以上此等名為須陀洹道心。

    斯陀含道[心]、阿那含道[心]、阿羅漢道心亦同樣為[各五種]。

    如斯正有二十道心。

    果心亦同樣為[正二十]。

    如斯出世間心正為四十心、[世間心八十一,共為一百二十一心]。

     一五 由禅支相應之别而一一為五, 無上(出世間)心言為四十種。

     如斯解色界,無上亦如斯, 由初禅等之别無色是第五禅。

     故初[禅]等之一一禅言[各]十一種, 然終之(第五禅)有二十三種。

     善三十七種,[異]熟五十二種, 故諸慧者說心一百二十一。

     于此攝阿毗達磨義論 名為攝心分别第一品。

     二 攝心所分别 一 同生及同滅,同所緣與基(所依), 心相應心所,有五十二法。

     二 雲何? [一、五十二心所] 觸、受、想、思、一境性、命根、作意、此等之七名為“一切心心所”。

    尋、伺、勝解、精進、喜(pīhā)、欲,此等之六名為“雜心所”。

    以上此等之十三當知“同他(同于他)心所”。

     癡、無慚、無愧、掉舉、貪、見、慢、瞋、嫉、悭、惡作、惛沈、睡眠、疑,此等之十四名為“不善心所”。

     信、念、慚、愧、無貪、無瞋、中舍、身輕安、心輕安、身輕快性、心輕快性、身柔軟性、心柔軟性、身适業性、心适業性、身練達性、心練達性、身端直性、心端直性,此等之十九名為“共淨心所”。

    正語、正業、正命之三名為“離[心所]”。

    悲、喜(mudifā)名為“無量”[心所]。

    如斯共“慧根”,當知此等一切二十五心所名為“淨心所”。

     三 以上十三之同他,又十四之不善, 及二十五之淨,說為五十二。

     彼等心不離(心所)及生起(八十九心), 各自之相應适宜以下說。

     七[心所]于一切,雜[心所]适合于相應, 十四唯不善[心],淨唯與淨[心相應]。

     四 [二、共一切心所及雜心所相應心] 雲何?先述共一切心之此等七心所,得于一切八十九心中生起。

    其次雜[心所],尋先除去二之[前]五識,在欲界心及十一初禅心之五十五心中生起。

    其次,伺是彼等[五十五心]與十一之第二禅心之六十六心中[生起]。

    勝解是除去二之五識及疑俱[心之十一種心]于諸[七十八]心中[生起]。

    精進是除去五門轉向[心]及二之五識、[二]領受[心]、[三]推度[心之十六心]于諸[七十三]心中[生起]。

    喜是除去[二]憂[俱心]、[五十五]舍俱[心、二]身識、[十一]第四禅[之七十心]于諸[五十一]心中[生起]。

    欲是除去[十八]無因[心]、[二]癡[心之二十心]于諸[六十九]心中[生起]。

    而[與雜心所相應]之彼等心生起之次第如下: 五 六十六[心]與五十五,十一[心]與十六[心], 七十與二十[心],除去雜[心所], 七十五與六十六[心],七十八與七十三[心], 五十一與六十九[心],有俱雜[心所之心]。

     六 [三、不善心所相應心] 其次,不善[心所]中,癡、無慚、無愧、掉舉,此等之四名為“共一切不善心所”,得于一切之十二不善[心]中[生起]。

    貪唯得于八貪心中[生起]。

    見是于四惡見相應[心]中[生起]。

    慢是于四惡見不相應[心]中[生起]。

    瞋、嫉、悭、惡作之此等四心所是于二瞋恚相應中[生起]。

    惛沈、睡眠是于五有行心中[生起]。

    疑是唯于疑俱心中[生起]。

     七 [癡等]四一切不善[心]中,[貪、見、慢]之三是于貪根中[生], [瞋、嫉、悭、惡作之]四是于瞋根[心]中,又[惛沈、睡眠之]二 是在有行[心]中, 疑是在疑心中[生]。

    如斯十四[心所], 成為五種,唯與十二不善[心]相應。

     八 [四、淨心所相應心] 其次,于淨心所中,先述共淨之十九心所是存在于一切五十九淨心中。

    其次,[正語、正業、正命之]三離皆于[八]出世間心中,必決定一起得。

    然,于世間[心]唯在欲界[八]善心中,[而且其時三離]有時各别存在[生起]。

    其次,[悲、喜之二]無量除去第五禅,唯十二之[色界]大心及欲界[八]善[心],欲界有因[八]唯作心之二十八心,或有時多種(别别)而生。

    又此處[欲界]之舍俱[心]有人言無悲、喜。

    其次,慧與十二之智相應欲界心及一切三十五之大[心]、出世間心與四十七心相應。

     九 [共淨之]十九法于五十九[心]中生,說明 三[離]于十六心中、二[無量]于二十八[心]中、 慧是在四十七種[心]中[生]。

     如斯淨為四種,唯與淨[心]相應。

     一〇 嫉、悭、惡作、[三]離、悲[喜]等[之九]有時多種(别别)生、 慢及惛沈、睡眠[有時于各别,有時而]共[生], 餘[之四十一]如所說決定相應[起], 今我說彼等适宜相攝。

     三十六在法無上(出世間)三十五在大(上二界)中 三十八于欲界淨[心]中[得], 二十七于不善[心]中,十二在無因[心]中[得], [此]由發生[地]相應者,其[心所之]攝為五種。

     一一 [五、出世間心相應心所] 雲何?先述于出世間八之初禅心中,同他之十三心所,除去[二]無量,[餘]攝二十三淨心所共三十六法。

    同樣于第二禅[之八]心,除去尋[攝三十五法],第三禅[之八]心,除去尋、伺[攝三十四法],第四禅[之八]心,除去尋、伺、喜、[攝三十三法],第五禅[之八]心是舍俱同攝彼等[三十三法]。

    一切八出世間心中之心所法由五種禅而為五種攝。

     一二 無上(出世間)之[心所法]如斯次第立五種: 為三十六、三十五、三十四,三十三二種。

     一三 [六、與色、無色界心相應心所] 其次,于大(上二界)中,先于[善、異熟、唯作之]三初禅心中同他十三心所,除去三離,攝二十二淨心所共三十五法。

    而悲、喜于此必各别相應。

    同樣于第二禅心中,除去尋[攝三十四法],于第三禅心中,除去尋、伺[攝三十三法],于第四禅心中除去尋、伺、喜[攝三十二法],于十五之第五禅心中,更不得[悲、喜之二]無量[而攝三十法]。

    如斯一切二十七大心中之[心所法]依五種禅成為五種攝。

     一四 大[心]中之[心所法]如斯次第立五種: 為三十五、三十四、三十三,又三十二及三十。

     一五 [七、欲界淨心相應心所] 其次,欲界淨[心],先述善[心]中最初智相應之二[心]中,同他之十三心所,攝二十五淨心所之三十八法。

    而[二]無量與[三]離之五,于此各别相應。

    同樣于第二之二[心]中,除去智,[攝三十七法],第三智相應之二[心]中,除去喜[攝三十七法],第四之二[心]中,除去智及喜而攝彼等[三十六法]。

    在唯作心中亦除去[三]離,同樣于四之二[心]中而攝四種。

    同樣在異熟[心]中,亦除去[二]無量及[三]離而攝其餘彼等[心所四種]。

    如是一切二十
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