南宮清涼台。
及高陽門顯節壽陵上供養。
又于白馬寺壁畫。
千乘萬騎。
繞塔三匝。
繞像亦爾也。
如法傳備載矣。
第四梁祖武帝迎請釋迦像感應
梁祖武帝。
以天鑒元年正月八日。
夢檀像入國。
因發诏募往迎。
案佛遊天竺記及雙卷優填王經之佛。
上忉利天。
一夏為母說法。
王臣思見于國王遣三十二匠。
及赍栴檀請大目連神力。
運往令圖佛相。
既如所願圖了。
還返坐高五尺。
在祇洹寺。
至令供養。
帝欲迎請此像。
時決勝将軍郝骞父花等八十人。
應募往達。
具狀祈請舍衛王曰。
此中天上像。
不可緣邊。
乃令三十二匠。
更克此檀人圖一相。
卯時運手至午便就。
相好具足。
而像頂放光。
降微細雨。
并有異香。
故優填王經雲。
真身既隐。
以二像現。
普為衆生。
深作利益者是也。
骞等負第二像行數萬裡。
備曆艱以具聞。
又渡大海。
冒涉風波。
随波至山。
糧食又盡。
所将人衆及傳送者。
身多害殁。
逢諸猛獸。
一心念。
乃聞像後有甲胄聲。
又聞鐘聲。
岩側有僧。
端坐樹下。
骞發負像。
下置其前。
僧起禮像。
骞等禮僧。
僧授澡灌令飲。
并得飽滿。
僧曰。
此像名三藐三佛陀。
金毗羅王。
自從至彼大作佛事。
語須臾失之。
爾夜佥夢見神。
曉共圖之。
至天鑒十年四月五日。
骞等達于揚都。
帝與百僚徒行四十裡。
迎還太極殿建。
齋度人大赦獻殺。
但是弓刀預等。
并作蓮花塔。
帝由此蔬食斷欲。
至大津三年五月崩。
湘東王在江淩即位。
号無承坐。
遣人從揚都迎。
上至荊都。
承光殿供養。
後梁大定八年。
于城北靜陵。
造大明寺。
乃以像歸之。
今現在多有傳寫流雲雲。
第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應(出傳)
凝觀寺僧法慶。
開皇三年。
造夾纻釋迦立像一軀。
舉高一丈六尺。
像功未畢。
慶身遂卒。
其日又有寶昌寺僧大智。
死後經三日。
亦便蘇活。
遂向寺僧說雲。
于閻羅王前。
見僧法慶有憂色。
少時之間。
又見像來。
王前遽來。
下階合掌禮拜此像。
像謂王曰。
法慶造我。
今未畢。
奈何令死。
王自顧問一人曰。
法慶死未。
答命未合終。
而食斷已盡。
王曰。
可給荷葉。
命終其福業也。
俄而不見。
大智蘇活。
為寺僧說之。
乃今于凝觀寺看之。
須臾之間。
遂法慶蘇活。
所說與大智不殊。
法慶蘇後。
常食荷葉。
以為佳味。
及啖餘食終不得。
下之後數年乃卒。
其像儀相圓滿。
屢放光明。
此寺雖廢。
其像現存雲雲。
第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(出冥報記)
唐隴西李太安。
工部尚書太高之兄也。
武德中太高住越州總管。
太安自京往看之。
太高遣奴婢數人。
從兄歸。
至谷州度橋宿逆旅。
其奴有謀殺太安者。
候其眠熟。
夜已過半。
奴以小釰刺太安頸。
刃著床。
奴因不拔以逃。
太安驚覺呼奴。
其不叛者。
奴婢欲拔刀。
太安曰。
拔刀便死。
可先取紙筆作書。
懸官亦至。
因為拔刀。
洗瘡加藥。
太安遂絕。
忽如夢者見。
一切物長尺餘。
闊厚四五寸。
狀似豬肉。
地二尺許。
從戶入來至床前。
其中有語曰。
忽還我豬肉。
太安曰。
我不食豬肉。
何緣負汝。
即聞戶外有言錯非也。
此物即還從戶出。
太安仍見。
庭前有池。
池水清淺可愛。
池西岸上有金像。
可高五寸。
須臾漸大。
而化成為僧。
被袈裟甚新淨。
謂太安曰。
被傷我今為汝将痛去。
汝當平複。
還家念佛修善也。
因以手摩太安頭瘡而去。
太安得此形狀見僧背。
有紅缯補袈裟。
可方寸計甚分明。
既而太安覺。
遂蘇而瘡亦複不痛。
能起坐食十數日。
京宅子弟迎至家。
家人觀故來視太安。
為說被傷由狀。
及見像事。
有一婢左傍聞說。
因言太安之家初行也。
安妻使婢詣像工為造佛像。
成以彩畫衣。
有一點朱污像背上。
當令工去之不肯。
今仍在形狀。
如君所說。
太安因與妻及家人。
共起觀像。
乃同所見。
無異其背點宛然補處。
于是歎異。
信知聖教不虛。
遂加崇信佛法。
彌殷禮敬。
益年不死。
自佛法東流已來。
靈像感應者。
述不能盡。
無如此像矣。
第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應(新錄)
悟真寺釋惠鏡。
本淄州人也。
出家已後蔬食苦行。
頗有工巧能。
心欣淨土。
自造釋迦彌陀二像。
供養禮拜。
生年六十有七。
正月十五日夜。
夢有一人沙門。
身黃金色。
謂鏡曰。
汝欲見淨土否。
唯願得見。
複欲見佛否。
答唯願欲見。
時沙門以一缽授鏡曰。
汝應見缽内。
即向缽内。
忽見廣博莊嚴淨土。
以衆寶莊嚴。
黃金為地。
金繩界道。
宮殿樓閣。
重重無盡。
諸天童子。
遊止其中。
聲聞菩薩海會衆。
圍繞世尊。
而為說法。
爾時沙門在前。
鏡在後。
漸進佛前。
至佛所已。
忽然不見沙門。
鏡合掌而立。
佛言。
汝識前導沙門不。
答不知之。
佛言。
汝所造釋迦像也。
又複識我否。
答不識。
複曰。
汝所造阿彌陀像是也。
釋迦如父我如母。
娑婆世界衆生如赤子。
譬如父母有多子。
幼稚無識。
堕于深泥。
父入深泥。
抱持其子。
置于高岸。
其母在岸。
抱持養育。
教誘不還本泥。
本我等亦然。
釋迦教化娑婆濁惡愚癡衆生。
為開避引導。
示其淨土路。
我在淨土。
攝取不退還。
鏡聞之語。
歡喜踴躍。
欲見如來。
忽然無所見。
夢覺身心安樂。
如入禅定。
彌信禮供二如來像。
又複夢見前沙門。
告鏡曰。
汝十二年後。
當生淨土。
聞是語已。
晝夜身心不怠。
七十有九而卒。
鄰房僧夢。
百千聖衆。
自西來迎惠鏡去。
微細音樂在空。
一時聞者蓋多矣。
第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應(出西域記)
健陀羅國有畫佛像。
高一丈六尺。
自胸以上。
分現兩身。
從胸已下。
合為一體。
聞之耆舊曰。
初有貧士。
偏力自濟。
得一金錢。
願造佛像。
謂畫工曰。
我今欲圖如來妙相。
有一金錢。
酬功尚少。
宿心憂貧迫于貧乏。
時彼畫工。
[竺-二+金]其至誠。
無雲價直。
許為成功。
複有一人。
事同前迹。
持一金錢。
求畫佛像。
畫士是時受二人錢。
求妙丹青。
共畫一像。
二人同日。
俱來禮敬。
畫工同指一像。
示彼二人而謂之曰。
此是汝之佛像也。
二人相視。
若有所懷。
畫工心知其疑也。
謂二人曰。
何思慮之久乎。
凡所受物。
毫厘不虧。
斯言不謬。
像必神變。
言聲未靜。
像現靈異。
分身交影。
光相照者。
二人悅服。
心信歡喜矣。
第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋迦像免苦感應
幽州漁陽縣安良。
姓虞氏。
家族以殺生為業。
良所殺生。
不知幾千萬億。
又複不識修功德。
恒雲。
修善者必衰。
生年三十七。
遊獵落馬。
悶絕頓氣盡。
經半日方活。
起悲泣投身于大地。
悔過于淨天雲。
吾謬吾謬。
奴婢問所由。
良久而曰。
吾初悶絕之時。
二人馬頭牛頭。
以火車來投入吾身。
猛火燒身。
苦痛無量。
時有一人彩服僧。
來以水灑車上。
以手拒逆火。
身心苦息。
至于閻魔法王所。
王見沙門。
從階走下。
合掌恭敬白言。
何故來坐。
僧曰。
此罪人是我檀越。
欲乞暫命。
王曰。
惡人也。
不可放還。
但大師故來不可惜之。
僧将我還。
良心懷疑怪。
助我不審。
誰即問僧。
答曰。
汝不識否。
汝兄安通發心。
造釋迦像。
汝依緣投錢三十文。
助彼造像。
既投少錢令造我像。
是故來救汝。
見彩服以為驗。
言已不見。
以是因緣故。
悔過悲責。
乃過安通家。
兄像全同所見。
被服感悟。
自造像矣。
第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支感釋迦像驚感應(出常慜遊曆記)
沙門常慜發大誓願。
遠詣西方禮如來。
所行遺迹。
至北印度僧伽補羅國。
有石塔高二十餘丈。
傍有新精舍。
刻檀釋迦彌勒坐像。
若至心祈請。
必示妙身告吉兇。
源始于耆舊。
數十年前。
有一比丘。
梵雲達磨流支。
唐雲法愛。
住石塔側。
發願欲造慈氏菩薩像。
時有外國沙門。
投宿法愛房。
贊歎佛經大義。
愛聞歡喜。
互述曲念。
愛曰。
吾欲生兜率。
将造慈氏像。
沙門曰。
發願若欲生兜率。
應造釋迦像。
慈氏是釋迦弟子。
三會得脫之人。
釋迦遺法弟子。
若力所及。
應造二像。
若力不及。
先釋迦造。
所以者。
今此三界。
皆是大師有。
自說言。
唯我一人能為救護。
公是豈不思恩分耶。
愛曰。
釋迦入滅。
無未來化。
豈助當生。
堅執不改。
各各眠卧。
更分曉漏。
愛頓眠覺。
悲泣投五體于地