。
佛言十念得往生。
弟子定得往生也。
即告家人曰。
可持火來。
家人莊火香爐授其人。
語曰。
我今小時。
即入地獄。
在爐镬中。
何用香爐。
可将火來著我手中。
遂左手莊火。
右手握香。
面向西方。
至心念佛。
未滿十念。
即告衆雲。
佛從西來。
大有徒衆。
并放光明。
授我花座。
言畢即卒。
此是十念往生也。
第二十一釋雙惠圖造阿閦佛感應(出随記)
隋開皇中。
有釋雙惠。
不知何處人。
一生期不退轉位。
圖阿閦佛像一十體。
又造同像一十二體。
長三尺立像。
專心祈請感應。
夢感二人僧。
一人自稱日光。
一人自稱喜辟。
汝識阿閦佛本願不。
答粗知。
二僧歡喜曰。
善哉如汝。
在濁惡世中。
歸依阿閦佛。
于一生中。
入不退位。
得生歡喜。
覺已彌念。
臨終啟衆曰。
吾今往生歡喜國矣。
第二十二造藥師形像得五十年壽感應(出三寶記)
昔天竺有婆羅門。
富貴而無子息。
祈請自在天。
其婦有身。
九月滿足生男子。
色貌端正。
生衆人愛敬。
時有一尼幹善占。
相見不悅雲。
此兒有衆相。
未足繼家業。
餘壽二年。
父母聞之生憂惱。
如中毒箭。
時有昔親友。
作沙門洞達奧秘。
問其因緣。
具答上事。
沙門雲。
汝依七佛法。
造藥師如來形像。
如法供養。
即以白初齋日。
如法式供養。
父婆羅門夜夢。
異服赤冠冥道乘青馬。
捧劄來造言。
汝依七佛法。
造像供養。
更得子五十年壽。
果後如夢矣。
第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應(同記)
昔聞天竺有一貴姓。
甚貧乏乞食自活。
所至城邑皆閉門戶。
人皆名為閉門。
常自憂悲。
往詣藥師靈像寺中。
右繞佛像。
至心悔過。
斷食五日。
如夢從像出妙色身。
似少像。
告言。
汝宿業頗滅。
必得富饒。
可還父母舊宅。
覺後語已到舊宅。
城廓頹壞。
唯有朽柱梁木。
信告敕兩日而住。
以杖掘地。
自然伏藏顯現。
此即父母所畜收也。
一年内得富貴。
此即依佛力矣。
第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像得富貴感應(出冥志記)
唐邊州有貧人。
孤獨自活。
家内唯有一文銅錢。
女人思惟。
此錢不可為一生資糧。
當供佛像。
即往伽藍。
供養藥師靈像。
經七日住鄰縣有富家。
其婦頓死。
更求他女。
良久不得随情。
更祈請同寺像。
夢所感以彼孤女為婦。
共得福壽。
生三男二女。
皆謂佛力矣。
第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應(出尚綩法師傳)
昔有一比丘。
往遊西域。
欲請問得戒源由。
發足到天竺。
适見一人阿羅漢。
即請問僧尼得戒不得戒。
阿羅漢言。
我是小乘聖者。
不知菩薩僧尼等戒得不。
汝在暫住。
我上升兜率。
奉問彌勒。
即入定向天。
具問僧尼并得戒請靈驗。
彌勒即取金花雲。
若邊地僧尼。
取金花入羅漢手掌。
不得莫入。
發心既訖。
得花安手其花入掌中。
高一尺顯現。
以此為驗。
複問。
若受戒已更有犯者。
如何得所失。
彌勒答。
若聲聞法。
犯性戒現身難得。
若大乘法此事不難東方有土名淨琉璃。
佛名藥師。
以本願故。
破戒稱名。
必得淨戒。
比丘聞已。
後說此事。
聞者信受矣。
第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(出靈應記)
夏侯均者勇州人也。
顯慶二年。
受重病經四十餘日。
昏亂悶絕而死。
自被配作牛身。
祈雲。
嘗三度于陰師處受戒。
兼受持藥師經。
自造形像。
自省無過。
何遣作牛身受苦如此。
均已被配磨坊。
經二十四日苦使。
後為勘受戒等。
是實不虛。
始得免罪。
還蘇說此事矣。
第二十七藥師如來救産苦感應(出藥師驗記)
淄州有女人。
有身十二月不得産。
身體疲苦。
骨髓[病-丙+童]痛。
舉聲啼哭。
受沙門邁公教。
稱藥師名。
夢佛自來救。
彌信随唱。
苦漸息産男子。
人皆謂希奇矣。
第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七軀感應(出靈應記)
溫州司馬。
得長病欲衰死。
親屬奴婢。
來集家室涕泣。
既死經一日。
親屬知識。
至心歸依藥師。
請除病應。
一日造形像七軀。
如法供養。
至第二日。
悶絕還活雲。
我出家時。
從三人冥官被縛。
過幽闇路。
無人相從。
至一城中。
見有高座。
玉冠神并坐。
前有數千人。
皆被枷鎖。
問使者誰。
答琰魔王也。
時可活汝罪。
時王召問。
汝有作善不。
答我未了志早死。
王言。
汝惡無量。
定不可免脫地獄。
爾時有異光。
照司馬之身。
王知而告。
汝親屬奴婢。
造七佛像。
得延壽命。
早可還人間。
以是因緣。
再得醒矣。
第二十九造毗盧遮那佛像拂障難感應(出常慜記遊天竺記)
釋常慜。
發願尋聖迹遊天竺。
日至中印度鞞索迦國。
王城南道左右有精舍。
高二十餘丈。
中有毗盧遮那像。
靈驗揭焉。
凡有所求。
皆得滿足。
若有障難者。
祈請必除。
聞像緣起于耆舊。
曰。
昔此國神鬼喬亂。
人民荒廢。
有一尼乾子善占察。
國王占國荒蕪。
尼幹以籌印地雲。
荒神亂起障難。
須歸大神。
方得安穩。
王聰明達歸宗。
神中之大。
不如佛陀。
即造此毗盧遮那像。
安置左右精舍。
左雕镂黃金。
右用白銀。
高鹹二十丈。
日日禮拜供養。
爾時表夜叉童子。
驅荒神惡鬼出國界。
方無障難矣。
第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應(出秘密記)
昔南天竺王子。
厭世出家。
弘持正法。
誦聖無動明王。
獨步曠野。
明王現其身共為伴。
自稱無價馱婆。
奉事修行者。
猶如世尊弟子給仕世尊。
吾肩所系帛巾。
是其表幟也(馱婆此雲奴婢。
不用錢貫。
名為無價。
肩系巾以為别異。
聖無動尊。
受他驅役。
随逐行者。
如不用錢買奴相似。
今自系巾。
表無價奴。
自稱言不可謬也)。
第三十一釋含照圖寫千佛像感應(出寺記)
唐興善寺釋含照。
發願圖千佛像。
才寫七佛像。
不知九百九十三佛威儀手印。
精誠祈請。
流泣悔過。
夢見九百九十三佛現木葉。
歡喜圖寫。
流布傳世矣。
第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(古錄)
毗盧遮那如來說大悲胎藏曼陀羅王救護一切衆生金剛手傳受佛教。
經數百年。
傳付中印度世無厭寺達磨掬多。
多謹傳弘。
付斛飯王五十二代玄孫釋善無畏。
無畏開元七年。
從西國将曼陀羅圖來至此國。
于玄宗皇帝朝為國師。
翻譯大教大曼陀羅。
設大旦場。
諸尊放光。
天雨細花而供養。
其得感者。
不可記矣。
第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(古錄)
昔金剛薩埵。
親于毗盧舍那佛前。
受金剛界大曼陀羅法義。
後數百歲。
傳于龍猛菩薩。
又數百歲之後。
傳于龍智。
龍智慎傳持之。
如瓶水移器。
傳金剛智。
智是南印度摩賴耶國人。
随緣遊。
随處利生。
聞大支那佛法崇盛。
遂泛船東遊。
幸于海隅。
開元八年中。
方屆京邑。
于是廣弘秘教。
建曼陀羅。
依法作成。
皆感應瑞。
第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應(出金智傳)
昔金剛智三藏和上。
年三十一。
往南天竺。
從龍智受五部灌頂諸秘密之藏。
卻還中天竺。
其後南天竺。
三年亢旱。
草木枯死。
其王遣使。
迎請和上。
于自宮中。
建金剛界灌頂道場請雨。
其時甘澤流澍。
王臣欣慶。
遂為和上造寺安置。
經餘三載矣。
第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應(新錄)
傳聞。
津州有孤女。
愚癡不信。
不識因果。
生年五十有七。
遭疾而死。
其人見之。
六日方醒。
流淚投身自責過。
人異之而問因緣。
女答曰。
吾見不可思議希有之事。
初死之時。
入迸鐵火地獄。
投地獄中。
獄有心白閻魔王。
王撿一卷書曰。
此女昔于弘和上室。
禮拜金剛界大曼陀羅灌頂壇場。
隻是彼力耳。
汝非生死人。
早還人間。
見此事得活。
因此發心耳矣。
第三十六念胎藏大曼陀羅感應(新錄)
傳聞。
大興善寺傳法灌頂阿阇梨惠應。
有一人沙彌。
從七歲師事和上。
至七歲有因緣。
附船渡新羅。
忽遇暴風。
乘舶頓覆。
五十餘人。
沒海不知何處漂寄。
沙彌一心念胎藏聖衆曰。
諸海會衆。
起大悲心。
普救船衆。
如夢見虛空。
聖衆如星散光。
身忽在岸上。
五十餘人。
不溺沒同在一處。
其中二十餘人。
謂見空聖衆。
當知救難之力不可思議矣。
第三十七漢明帝時佛舍利感應(出漢法内傳等)