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卷第一

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覺欲熱。

    贊歎斷欲離欲想除欲覺滅欲熱。

    我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢诳惑于人。

    汝今雲何作此大惡。

    汝豈不聞我所說法。

    未離欲者能使離欲。

    已放逸者令不放逸。

    能斷渴愛離有為法。

    無學離欲向無為道。

    示人正要畢竟泥洹。

    汝豈不畏三惡道苦。

    汝若不作此大惡者。

    佛正法中必得無量諸善功德。

    汝初開漏門為此大惡。

    波旬常伺諸比丘短。

    汝今便為開魔徑路摧折法幢建立魔麾。

    須提那。

    甯以身分内大火坑若毒蛇口。

    不應以此觸女人身。

    汝所犯惡永淪生死。

    終不複能長養善法。

    佛種種呵責已告諸比丘。

    以十利故為諸比丘結戒。

    何等為十。

    所謂僧和合故。

    攝僧故。

    調伏惡人故。

    慚愧者得安樂故。

    斷現世漏故。

    滅後世漏故。

    令未信者信故。

    已信者令增廣故。

    法久住故。

    分别毗尼梵行久住故。

    從今是戒應如是說。

    若比丘行淫法。

    得波羅夷不共住。

     佛在舍衛城。

    有阿練若比丘。

    在空閑處住。

    有猕猴群住彼左右。

    時一比丘念雌猕猴。

    以食誘之遂共行欲。

    後衆多比丘。

    案行卧具到其住處。

    時彼比丘入城乞食。

    雌猕猴來現淫欲相。

    諸比丘共作是語。

    觀此猕猴必當有故。

    共伺察之其狀必現。

    先住比丘須臾來還。

    猕猴即往現受欲相。

    時彼比丘便共行欲。

    諸比丘見語言。

    汝不聞佛結戒比丘行淫得波羅夷耶。

    答言。

    佛制人女不制畜生。

    諸比丘言。

    人女畜生有何等異。

    汝所作不善。

    非清淨行非沙門法不随順道。

    此不能令未信者信。

    令信者退。

    汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。

    具說如上。

    呵已将至佛所以事白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    問言。

    汝實爾不。

    答言。

    實爾世尊。

    佛言。

    汝愚癡人所作非法。

    種種呵責亦如上說。

    呵已告諸比丘。

    從今是戒應如是說。

    若比丘行淫法乃至共畜生。

    得波羅夷不共住。

     佛在舍衛城。

    爾時衆多比丘。

    不樂修梵行。

    共作是語。

    佛法出家甚為大苦。

    我等當共行白衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入村。

    非時亦入村。

    行殺盜淫飲酒食肉。

    晝夜觀伎歌謠自娛。

    數作是語。

    無有慚愧。

    時有持戒比丘少欲知足。

    種種呵責已。

    将至佛所以事白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    問言。

    汝實爾不。

    答言。

    實爾世尊。

    佛種種呵責。

    汝等不應共作是語。

    行外道儀法白衣儀法。

    若言行外道儀法。

    語語偷羅遮。

    白衣儀法突吉羅。

     佛在王舍城。

    時有跋耆邑比丘。

    名孫陀羅難陀。

    衆所知識供養恭敬。

    不樂修梵行。

    作外道儀法白衣儀法。

    行殺盜淫種種惡事。

    彼諸居士不信樂佛法者呵責言。

    雲何沙門釋子作如此惡。

    處處鹹言。

    孫陀羅比丘亦受五欲樂。

    此等比丘。

    無沙門行無婆羅門行。

    不受沙門法不受婆羅門法。

    此等比丘。

    所不遊處皆得善利。

    惡聲流布遍聞天下。

    時孫陀羅還至衆中作是言。

    與我出家受戒。

    諸比丘言。

    須白世尊。

    即以白佛。

    佛以是事集比丘僧。

    告諸比丘。

    孫陀羅非比丘。

    若已受戒。

    應白四羯磨作滅擯。

    若上座若上座等知法律者。

    應如是白。

    大德僧聽。

    孫陀羅比丘戒羸不舍行淫法。

    今僧與孫陀羅比丘作滅擯。

    若僧時到僧忍聽。

    白如是。

    大德僧聽。

    孫陀羅比丘戒羸不舍行淫法。

    今僧與孫陀羅比丘作滅擯。

    誰諸長老忍默然不忍者說。

    第二第三亦如是。

    僧與孫陀羅比丘作滅擯竟。

    僧忍默然故。

    是事如是持。

    佛告比丘。

    若比丘言行白衣儀法外道儀法。

    不名舍戒。

    若口言我舍戒。

    名為舍戒從今是戒應如是說。

    若比丘共諸比丘同學戒法。

    戒羸不舍行淫法乃至共畜生。

    是比丘得波羅夷不共住。

     比丘者。

    乞比丘。

    持壞色割截衣比丘。

    破惡比丘。

    實比丘。

    堅固比丘。

    見過比丘。

    一語受戒比丘。

    二語受戒比丘。

    三語受戒比丘。

    善來受戒比丘。

    如法白四羯磨受戒比丘。

    是名比丘。

    同學者。

    如佛所說盡形壽不犯。

    同學是學。

    是名同學。

    戒法者。

    所受不缺戒。

    不生惡法戒。

    成就善法戒。

    定共戒。

    戒羸不舍者睡眠舍戒。

    向睡眠人舍戒。

    不名舍戒。

    醉舍戒。

    向醉人舍戒。

    狂舍戒。

    向狂人舍戒。

    散亂心舍戒。

    向散亂心人舍戒。

    病壞心舍戒。

    向病壞心人舍戒。

    向非衆生向非人向畜生舍戒。

    遣使遣書舍戒。

    作相舍戒。

    動手舍戒。

    相似語舍戒。

    獨獨想獨不獨想不獨獨想舍戒。

    中國語向邊地人邊地語向中國人舍戒。

    戲笑舍戒。

    不定語舍戒。

    嗔心舍戒。

    強逼舍戒。

    不應向舍戒。

    而向舍戒。

    皆不名舍戒。

    不發言舍戒不名舍戒。

    是名不舍戒。

    反上名舍戒。

    或戒羸非舍戒。

    或舍戒非戒羸。

    或戒羸亦舍戒。

    或非戒羸非舍戒。

    雲何戒羸非舍戒。

    若比丘不樂修梵行。

    不樂修梵行已。

    猶敬佛法僧。

    敬戒敬沙門法。

    敬比丘法敬毗尼。

    敬波羅提木叉。

    敬和尚阿阇梨同和尚阿阇梨。

    敬同梵行人不謗三尊。

    而憶鄉土園觀浴池山林樹木父母兄弟姊妹兒女乃至奴婢。

    如是憶念愁憂不樂。

    而盡形壽不犯梵行。

    是名戒羸非舍戒。

    雲何舍戒非戒羸。

    若比丘不樂修梵行。

    不樂修梵行已。

    猶敬佛乃至敬同梵行人。

    彼作是念。

    欲作沙彌若優婆塞。

    乃至欲作外道梵志非沙門釋子。

    複作是念。

    我今欲舍佛法僧舍戒舍毗尼舍波羅提木叉舍和尚阿阇梨同和尚阿阇梨舍同梵行人。

    即作是言。

    我今舍佛。

    何用佛為。

    佛有何義。

    我今于佛得脫乃至言。

    我今得脫同梵行人。

    複作是言。

    作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同梵行人。

    作如是等心念口言向人說。

    是名舍戒非戒羸。

    雲何戒羸亦舍戒
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