五分律卷第六(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分之五堕初(九十一堕法)
佛在舍衛城。
爾時有法師比丘。
名沙蘭。
聰明才辯。
一切四衆外道沙門婆羅門。
無能及者。
遂乃以非為是以是為非。
知言非知非知言知。
恒以辯巧勝人之口。
諸比丘見莫不歎伏。
問言。
汝與人論議。
以非為是。
意為謂是為知非耶。
答我實知非。
恥堕負處故妄語耳。
諸長老比丘種種呵責。
佛常贊歎不妄語。
亦教人不妄語。
汝今雲何為勝負故作此妄語。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問沙蘭。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘妄語波逸提。
爾時諸比丘。
見比丘尼言是比丘。
見比丘言是比丘尼。
或見男言女。
或見女言男。
或見外道言是釋子。
或見釋子言是外道。
如是種種見異言異。
便生慚愧。
我等将無犯波逸提耶。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
若比丘從心想說。
犯波逸提者無有是處。
從今是戒應如是說。
若比丘故妄語波逸提。
故妄語者。
如妄語得過人法中說。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(一事竟)。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘與和尚阿阇梨同和尚阿阇梨共勤學問。
初夜後夜未曾睡眠。
六群比丘作是念。
今諸比丘展轉相教晝夜不廢。
如是不久當勝我等。
當見我過。
當求我失。
我等當共毀呰惱使廢業。
便往語言。
汝是下賤種姓工師小人。
汝曾作諸大惡無仁善行。
諸比丘聞。
便生憂惱廢退學業。
六群比丘語餘人言。
我已壞彼讀誦坐禅行道。
諸長老比丘種種呵責。
汝雲何毀壞諸比丘令廢學業。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
往昔有城名得叉屍羅。
時彼城中彼婆羅門。
有一特牛。
行疾多力。
複有居士亦有一牛。
與彼無異。
二人便共捔二牛力。
要不如者賭金錢五十。
彼婆羅門牛即便得勝。
于是居士恥失金錢。
更得一牛倍勝前者。
重斷倍賭。
彼婆羅門即語牛言。
彼居士更得一牛。
其力非凡。
欲倍賭之。
汝能為不。
答言我能。
即集一處捔二牛力。
時婆羅門恐牛不如。
便毀呰摧督。
曲角痛挽薄領痛與。
汝今行步何以不正。
牛聞此語。
便大失力。
不如彼牛。
彼婆羅門倍輸物已。
而問牛言。
汝向雲能。
今何故不如。
答言。
我實堪能。
聞毀呰故力便都盡。
可更斷賭。
複使倍上。
要牽百車上于峻坂。
當捔力時美言見誘。
可言觠角汝行步周正形體姝好閑挽百車上于峻坂。
于是更賭。
果便得勝。
佛因是事。
即說偈言。
當說可意言 勿為不可語
畜生聞尚悅 引重拔峻坂
由是無有敵 獲倍生歡喜
何況于人倫 毀譽無增損
諸比丘。
彼畜生聞毀呰語。
猶尚失力。
況于人乎。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘毀呰比丘波逸提。
毀呰者。
言下賤工師種如是等。
雖說實而欲毀之。
若彼聞解。
語語波逸提。
若不聞不解突吉羅。
若言汝是下賤。
而彼言非。
猶證為是。
語語波逸提。
若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸提。
毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五衆突吉羅。
不犯者。
欲利益語教誡語同意語(二事竟)。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘精勤學問如毀呰中說。
六群比丘複恐勝已。
便鬥亂之。
至此比丘間語言。
汝與我知厚。
而彼說汝是下賤種姓工師小人。
曾作大惡無仁善行。
我聞其語與說我無異。
至彼比丘間亦複如是。
彼此聞之。
心皆散亂廢退學業。
更相忿恚不複共語。
有一比丘問諸比丘。
汝等何故。
不共我語。
比丘答言。
有人雲汝道說我惡。
彼言誰道。
答言六群比丘。
彼言。
六群比丘亦雲汝等道說我惡。
諸長老比丘聞種種呵責。
六群比丘。
汝等雲何兩舌鬥亂。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責。
汝愚癡人。
如何同在一法而兩舌鬥亂。
告諸比丘。
過去世時有師子。
名曰善牙。
有虎名曰善抓。
共作親厚。
有一野狐常随覓食。
師子及虎不與共語。
野狐後時作是念今此二獸甚相愛重。
我當鬥亂使各求食。
所殘必多。
我當得之。
便至虎邊。
而說偈言。
善抓汝雄猛 生處色力妙
善牙說汝惡 我聞心不喜
複至師子邊。
亦說偈言。
善牙汝雄猛 生處色力妙
善抓說汝惡 我聞心不喜
二獸聞偈各不相喜。
善牙聰明尋作是念。
善抓不與我語。
必是野狐鬥亂所緻。
後得一犢與虎。
虎不肯食。
于是善牙即以偈問。
辍我持相與 何故而不食
親厚謂無過 反更不相喜
将無信狐言 以間吾子意
若遂懷恨情 終當成怨結
推此非有他 必是野狐讒
下賤離吾好 今當殺去之
告諸比丘。
畜生尚以鬥亂為非。
況于人乎。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘兩舌鬥亂比丘波逸提。
餘如毀呰中說(三事竟)。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀。
常出入一居士家為其說法。
斷理官事。
救諸病苦。
其家後時衰喪殆盡。
餘唯婦姑二人而已。
時跋難陀以親厚意為姑說法。
婦來則止為婦說法。
姑來亦爾。
各生疑意。
謂其必欲作不淨行。
遂相道說聞乎遠近。
諸不信樂佛法者便譏呵言。
沙門釋子行于非法。
過于世間蕩逸之人。
無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種呵責。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘為女人說法波逸提。
爾時有大威德比丘。
至時著衣持缽入城乞食。
次到一家。
婦人出為敷座設美飲食。
食訖以小床于前坐。
白言大德。
為我說法。
比丘觀之。
知此婦人須臾之間刀風當發死堕地獄。
若為說法。
便于座上遠塵離垢。
雖見知此而作是念。
佛制不聽為女人說法。
乃至沒命不應有犯。
便答言。
姊妹且安。
不得有說。
語已而去。
去未久婦人果風發而死。
比丘愍之。
還至僧房向餘人說。
諸比丘将至佛所。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問彼比丘。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛又問比丘。
汝若為說法。
幾語得解。
答言。
五六語。
于是佛贊少欲知足。
贊戒贊持戒已。
告諸比丘。
從今聽諸比丘為女人說法至五六語。
從今是戒應如是說。
若比丘為女人說法。
過五六語波逸提。
爾時諸比丘入他家。
婦人請說法。
比丘為說五六語已默然而住。
諸婦人言。
我等未解。
願更說之。
諸比丘言。
姊妹。
佛不聽我等為女說法過五六語。
諸婦人言。
可為餘比丘說。
我因得解。
諸比丘言。
佛未聽我等因比丘為女人說法。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
從今聽因比丘為女人說法。
爾時有一比丘。
入大臣家無比丘伴。
諸婦人請說法。
答言。
佛不聽我為女人說法過五六語。
諸婦人便呼小兒在前立。
白言大德。
可為此兒說法。
我因得解。
答言。
佛未聽我因小兒為女人說法。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
從今聽因有知男子為女人說法。
時諸比丘作是念。
佛雖聽我因有知男子為女人說法。
而有知男子雖知難遇複不為說。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
從今聽因别知善惡語男子為女人說法。
從今是戒應如是說。
若比丘為女人說法。
過五六語。
除有别知善惡語男子。
波逸