丘食家中與女人坐波逸提。
食者男女情共相食。
坐者知妨其事而故坐。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若多人共坐。
若有障隔。
若夫婦受八戒日不犯(四十二竟)。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀。
常受一婆羅門供養。
後到其家。
婆羅門不在。
與其婦屏處坐。
婆羅門還。
語其婦言。
汝與比丘屏處坐。
我誠無疑。
人見必當謂汝作惡。
損毀沙門辱我門戶。
複語跋難陀。
我誠不疑大德。
大德不當慎此惡名。
其婦自猗好顔色力多兒女力巧緻财力。
便呵夫言。
我與比丘坐。
要不累汝。
汝今不須作此過言。
婆羅門便大嗔恚。
責跋難陀言。
我等白衣尚不與人婦女獨屏處坐。
汝等沙門反便作此。
無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種呵責。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘與女人獨屏處坐波逸提。
沙彌突吉羅(四十三竟)。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀。
常受一婆羅門供養。
後到其家。
婆羅門不在。
與其婦露處共坐。
乃至佛種種呵責。
皆如屏處坐中說。
告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘與女人獨露處坐波逸提。
沙彌突吉羅(四十四竟)。
佛在舍衛城。
爾時邊境有事。
波斯匿王嚴四種兵欲往讨伐。
六群比丘共相語言。
我聞灌頂王征伐之時軍儀嚴飾。
我等未見。
可共往觀。
便往路側。
前鋒軍見皆悉嗔言。
今日雲何見不吉人。
我等在家厭見此等。
于今軍行複不得免。
若王不敬信當斷其頭。
時王遙見六群比丘。
亦複不喜。
即遣人問。
諸大德何以在此。
答言。
我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾。
未曾所見故來看耳。
王作是念。
誰能以此白佛。
複作是念。
若白不白。
佛自當知。
即以石蜜幹姜寄六群比丘言。
大德。
為我持此奉上世尊。
緻敬無量。
軍盡之後各還所住。
以王所寄奉上于佛。
白佛言。
王緻敬無量。
佛問六群。
汝何由見王。
具以事答。
佛以是事集比丘僧。
種種呵責六群比丘言。
汝等愚癡。
所作非法。
軍發行時。
以見沙門為不吉。
此必衆軍嗔嫌王恨汝。
故持物與我。
呵已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘觀軍發行波逸提。
若發心欲觀及作方便。
已行步步。
若見不聞。
若聞不見。
皆突吉羅。
若聞若見别軍容飾。
若前若卻皆波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若行路若經行處遇見不住看不犯(四十五竟)。
佛在舍衛城。
爾時異道作是議。
今波斯匿王及信法大臣皆不在。
及今無能與我作閡。
我等當共并力于祇洹中鑿渠通水。
諸比丘聞之。
語諸優婆塞優婆夷言。
可往白王。
非是我等力所能制。
會王及大臣乙師達多富蘭那須達多等。
久不見比丘。
遣使來迎。
諸比丘議言。
若佛聽我往到軍中者。
必不使異道于祇洹中鑿渠通水。
以是白佛。
佛言。
今聽諸比丘往軍中。
諸比丘奉教便受王請。
到已具以白王。
王即有令。
若有于祇洹中通渠者。
當族誅之。
然後為諸比丘設種種供養。
諸比丘既得肴膳。
便不複欲還。
軍人譏呵言。
此非阿練若住處。
我等白衣不得免此。
沙門何為複在其中。
或複有言。
此輩比丘不信樂佛法。
得美食處便住耳。
無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞種種呵責。
以是白佛。
佛以是事集諸比丘僧。
問諸比丘。
汝等實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘有因緣到軍中乃至二三宿。
若過波逸提。
雖有因緣。
若遣書信得了。
應遣書信。
要須自往。
然後得往。
事訖便還。
不得經宿。
若不了應一宿。
一宿不了應再宿。
若複不了應三宿。
若了不了過三宿波逸提。
若事即了不應宿而宿突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十六竟)。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘。
到軍中再三宿。
觀軍著仗列陣乃至戰時。
戰士見之鹹嗔忿言。
此不吉人已複來此。
王若不信樂。
佛法。
我當先斷其頭然後擊賊。
遂因亂戰。
射諸比丘多所傷害。
諸比丘共相負辇還歸所住。
路人見之亦大忿言。
如此沙門正應射殺。
何以無故觀戰陣為。
無沙門行破沙門法。
諸長老比丘聞。
種種呵責以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。
汝等實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。
若觀鳥獸鬥突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十七竟)。
佛在舍衛城。
爾時有比丘。
名阿梨吒。
生惡邪見言。
我解佛所說。
佛說障道法實不障道。
諸比丘問言。
汝實作是語。
我解佛所說。
佛說障道法實不障道不。
答言如是。
諸比丘複問。
汝雲何作是解。
答言。
此間有質多須達多二長者及諸優婆塞。
皆在五欲為欲所吞為欲所燒。
今得須陀洹斯陀含阿那含道。
又諸外道不舍本見。
于正法出家。
亦得四沙門果。
以是故我作是解。
諸比丘欲令舍此惡邪見故。
谏言。
汝莫作是語。
莫謗佛莫誣佛。
佛不作是語。
應舍是惡邪見。
佛種種方便呵欲。
說欲如赤骨聚乃至如毒。
若受五欲為欲所燒欲覺所迷。
及諸外道不舍本見得四沙門果。
皆無是處。
諸比丘如是谏。
更增邪見堅持不舍。
諸比丘便到舍利弗所。
白言。
大德阿梨吒作是邪見。
具說如上。
願哀愍故谏喻令舍。
舍利弗默然許之。
即到其所。
共相問訊卻坐一面。
問言。
汝實作是語不。
答言。
實爾。
更廣說如前。
舍利弗谏言。
汝莫作是語。
汝之所說非法非律。
種種呵責言。
彼比丘堅持不舍。
從坐起去往到佛所。
廣以白佛。
唯願世尊憐愍故教此比丘舍惡邪見。
佛便敕一比丘。
汝呼阿梨吒來。
即受教往語。
大師呼汝。
阿梨吒即來。
頭面禮足在一面住。
佛問阿梨吒。
汝實作是語不。
答言實爾世尊。
佛又問。
汝作雲何解我所說。
答亦如前。
佛言。
汝愚癡人。
莫謗如來莫誣如來。
何以故。
我說障道法實能障道。
若受五欲欲火所燒欲覺所迷。
及外道不舍本見得四沙門果。
無有是處。
世尊為說。
彼猶不舍。
佛複語言。
我已見汝作惡邪見。
是為謗我是為誣我。
汝還所住。
我自更問餘諸比丘。
阿梨吒去。
佛欲明彼比丘惡邪見故。
問諸比丘。
汝等解我所說如阿梨吒不。
諸比丘言。
我等不如是解。
又問雲何。
答言。
佛說障道法實能障道。
廣說如上。
佛言。
善哉汝等善解我意。
告諸比丘。
應使一比丘與阿梨吒親善者于屏處軟語谏言。
汝莫作是語。
莫謗佛莫誣佛。
佛說障道法實能障道。
汝舍是惡邪見。
若舍者善。
若不舍應衆多比丘往谏如上。
若舍者善。
若不舍複應僧往谏亦如上。
若舍者善。
諸比丘受教。
如是三反。
堅持不舍。
諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
遙責阿梨吒已告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘作是語。
如我解佛所說。
障道法不能障道。
諸比丘語是比丘。
汝莫作是語。
莫謗佛莫誣佛。
佛說障道法實能障道。
汝舍是惡邪見。
如是谏堅持不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏。
舍是事善。
不舍者波逸提。
彼比丘不舍惡邪見。
諸比丘若見若聞。
遣一比丘屏處谏。
若舍者應作一突吉羅悔過。
若不舍應衆多比丘往谏。
若舍者應作二突吉羅悔過。
若不舍應僧往谏。
若舍者應作三突吉羅悔過。
若不舍應白四羯磨谏。
一比丘唱言。
大德僧聽。
某甲比丘生惡邪見作是語。
如我解佛所說。
障道法不能障道。
僧已谏。
莫作是語莫謗佛莫誣佛。
佛說障道法實能障道。
僧如是谏。
堅持不舍。
今僧羯磨谏。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
白已應語言。
僧已白竟。
汝可舍是惡邪見。
若舍者應作四突吉羅悔過。
若不舍複應唱言。
大德僧聽。
此某甲比丘作是語。
如我解佛所說。
障道法不能障道。
僧已谏。
莫作是語。
莫謗佛莫誣佛。
佛說障道法實能障道。
僧如是谏。
彼堅持不舍。
僧今羯磨谏。
誰諸長老忍默然若不忍者說。
複應語言。
僧已一羯磨竟。
汝可