。
大德。
小住。
我當逐取此賊。
便出追逐須臾及之。
即便重圍索諸衣物皆悉得之。
染衣白衣各著一處。
邏人議言。
當先還誰。
有人言。
應先還比丘。
王信樂佛法聞者必喜。
便語比丘言。
可各取衣。
諸比丘于衣上生疑。
或言是我衣。
或言非我衣。
遂不敢取。
邏人問。
何以不取。
答言。
我不自識衣。
是以不取。
邏人言。
次識者取。
于是外道便取比丘好衣。
比丘後得外道惡者。
邏人知沙門釋子皆著好衣。
而今反得外道惡服。
語言。
汝等沙門有何奇特。
尚不知衣相。
雲何知心。
若知衣相。
外道何由得汝好服。
諸比丘往到佛所。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
更問諸比丘。
汝實不識衣相不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已。
告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘新得衣應三種色作幟。
若青若黑若木蘭。
若不以三色作幟。
波逸提。
若不作幟若著。
著著波逸提若不著宿宿波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
若新得衣先已作幟。
不作不犯(七十七竟)。
佛在舍衛城。
爾時十七群比丘衣缽什物布散諸處不得收斂。
六群比丘便取藏之。
彼既覺失。
問六群比丘言。
我如是如是物。
在此在彼誰持去者。
答言。
向來人非一故當不持去耶。
即問。
向者來人皆何處去。
答言。
東西南北莫知所之。
時十七群比丘四出追逐及向來人。
語言。
我失衣缽坐具針筒。
可以還我。
諸人言。
大德。
我為法來。
不為作偷。
得此語已羞慚而反。
六群比丘問言。
汝等竟見向來人不。
答言見。
得衣不。
答言。
不得。
于是六群比丘出衣缽示之。
此是汝衣缽非。
答言是。
諸比丘見種種呵責。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。
汝等實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已。
告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘自藏比丘若衣若缽坐具針筒。
如是一一生活具若使人藏。
波逸提。
複有比丘不舉衣缽什物。
諸比丘不敢為舉便失去。
以此被疑得惡名聲。
作是念。
若佛聽我等為人舉衣物者。
彼既不失。
我等不緻此惡名聲。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
若不為藏故為人舉衣。
犯波逸提無有是處。
從今是戒應如是說。
若比丘為戲笑故。
藏比丘若衣若缽坐具針筒。
如是一一生活具若使人藏波逸提。
若藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。
若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。
藏餘人物突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
藏五衆物突吉羅(七十八竟)。
佛在舍衛城。
爾時六群比丘有勢力。
餘善比丘無勢力。
六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛種種呵責。
皆如前如法斷事中說。
告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘僧斷事時。
如法與欲竟。
後更呵波逸提。
後更呵者。
言我本不作如是與欲。
若僧不作羯磨斷事。
後呵突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七十九竟)。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘須一一衣。
衆僧已與。
後時更得。
現成三衣。
共議言。
今此衣應當與誰或有言。
應先與世尊。
或有言。
應先與大迦葉。
大迦葉。
世尊常所贊歎。
又是上座。
六群比丘言。
應先與瞿伽梨。
諸比丘以是白佛。
佛問諸比丘。
迦葉少多求衣不。
答言。
不求與然後取。
佛因是說偈言。
此衣無欲衣 不施有欲者
不能調其意 不任此袈裟
已能離貪欲 于戒常一心
如是調心者 乃應此衣服
佛語諸比丘。
應以此衣與迦葉。
即以與之。
于是六群比丘作是言。
今諸比丘随知識回僧物與。
諸長老比丘聞種種呵責。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已。
告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘作是語。
諸比丘随知識回僧物與波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十竟)。
佛在舍衛城。
爾時達摩比丘作是念。
跋難陀先奪我衣。
佛呵責我。
為諸比丘結戒。
我說其犯僧伽婆屍沙。
彼複以無根僧伽婆屍沙謗我。
又斷我食至于三日。
我當雲何以報此怨。
複作是念。
彼于我間作淨施衣。
不複還之足以報恥。
便不複還。
跋難陀後從索衣。
達摩言。
師先布施今雲何索。
跋難陀言。
我作淨施不作布施。
猶不還之。
跋難陀便強奪取。
彼即大喚。
諸長老比丘聞皆出問。
何故大喚。
答言。
跋難陀強奪我衣。
諸長老比丘呵責跋難陀。
雲何淨施與不可信人。
而複還奪。
複呵責達摩。
人淨施汝雲何不還。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。
汝愚癡人。
實淨施與不可信人不。
答言。
實爾世尊。
複問達摩。
汝愚癡人。
他實淨施汝。
汝不肯還不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已。
告諸比丘。
不應淨施與五種人。
一者不相識。
二者未相谙悉。
三者未相狎習。
四者非親友同師。
五者非時類。
無此五法然後可以淨施與之。
複有二法不應淨施。
一者不能贊歎人。
二者不能與人作好名稱。
複有二法不應淨施。
一者不能為人受重物淨施護如己有。
二者己有重物不能淨施彼用不恨。
複有二法不應淨施。
一者不知彼在世以不。
二者不知彼在道以不。
諸比丘作是念。
佛聽我等淨施。
便淨施父母兄弟姊妹。
以是白佛。
佛言。
不應淨施白衣。
應淨施五衆。
有諸比丘獨住房中。
有長衣不知雲何作淨施。
以是白佛。
佛言。
應作遙示淨施。
若于三衣中須有所易。
應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言。
我此某衣若幹條今舍。
第二第三亦如是說。
然後受所長之衣。
亦如前法心生口言。
我此某衣若幹條受。
第二第三亦如是說。
如是受已。
所舍之衣應用淨施。
複應如前法心生口言。
我此長衣淨施某甲從彼取用。
若不須易受者。
所長之衣應即如是淨施。
獨淨施法。
至十一日。
複應如前法心生口言。
我此長衣從某甲取還。
然後更如前法受持淨施。
若對人淨施。
應作展轉淨施如前法。
捉衣作是言。
我此長衣于長老邊作淨施。
彼比丘應問言。
長老此衣于我邊作淨施。
我持與誰。
答言。
于五衆中随意與之。
彼比丘即應語言。
我今與某甲。
長老若須從彼取用好愛護之。
彼受作淨施比丘。
後以此事語所稱名比丘。
所稱名比丘。
恐犯長衣罪不敢受。
不知雲何。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
不應語所稱名比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒。
應如是說。
若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提。
比丘尼亦如是。
若與彼衣從索彼還而取不犯(八十一竟)。
佛在王舍城。
爾時跋難陀。
常受一家供養。
彼後請僧。
時跋難陀晨朝著衣持缽。
入城到諸家處處語說。
彼唱時至。
諸比丘著衣持缽。
往到其舍衆坐已久。
語主人言。
日時欲過何不下食。
答言。
我為跋難陀故請僧須待其到。
時跋難陀逼中方至。
諸比丘有食者有少食者有不食者。
主人以此嫌呵跋難陀言。
沙門釋子有何急事。
先受我請而過諸家逼中方來。
令諸比丘不得食我所供養食。
使我多辦飲食而成無用。
諸比丘種種呵責跋難陀言。
汝不能饒益佛法。
乃作如是苦惱衆僧。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已。
告諸比丘。
今為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘受他請食前至餘家波逸提。
後時跋難陀主人。
自擔熟食詣僧坊供養僧及跋難陀。
跋難陀食先竟便去行到餘家。
使更集僧欲下異食。
以跋難陀不在久不下之。
諸比丘語言。
日時垂過何不下之。
答言。
我本為跋難陀。
須來便下。
跋難陀竟不來。
遂不得下。
彼種種譏嫌跋難陀。
諸比丘亦呵責。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問跋難陀。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已。
告諸比丘。
從今是戒應如是說。
若比丘受他請食前食後行到餘家波逸提。
有諸比丘。
有僧事塔事私事。
須入餘家不敢去。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
今聽諸比丘白餘比丘然後得去。
從今是戒應如是說。
若比丘受他請食前食後行到餘家。