白佛。
佛以是事集比丘僧。
問彼二比丘。
汝實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵。
汝愚癡人。
所作非法。
不應作此惡業。
呵已告諸比丘。
從今若有如此比丘。
僧應與呵責羯磨。
若不罷者。
應随其事白四羯磨重加其罪。
若有三法。
應與作呵責羯磨。
既自鬥诤複鬥亂他前後非一。
複有三法。
親近惡知識。
與惡人為伴。
自樂為惡。
亦應與作呵責羯磨。
複有三法。
破增上戒。
破增上見。
親近随順白衣。
亦應與作呵責羯磨。
有三種呵責羯磨不成。
所呵責人應現在前而遙呵責。
應問僧言應與作呵責羯磨不。
而不問應使所呵責人自說其過而不使自說。
複有三種羯磨不成。
應現前作羯磨而不現前。
非法别衆。
應使自說其過而不使自說。
受呵責羯磨比丘應正順僧。
何謂正順。
不應度人。
不應授人具足戒。
不應與人作依止。
不應畜沙彌。
不應作行籌人。
若僧差亦不應受。
不應教誡比丘尼。
若僧差亦不應受。
凡僧所差皆不應受。
若行僧事時不得有語。
不得罵餘比丘。
不得倚王勢。
不得自倚力。
不得倚親族力。
唯應依佛法僧力。
應悔過自責不逆僧意求解羯磨。
彼二比丘後正順于僧。
改悔自責求解呵責羯磨。
諸比丘以是白佛。
佛言。
僧應白四羯磨與解。
彼比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責羯磨。
應一比丘唱言。
大德僧聽。
此某甲比丘。
好共鬥诤鬥亂彼此。
未生鬥诤便生已生增廣。
僧先與作呵責羯磨。
若不罷者重加其罪。
某甲已正順僧。
悔過自責求解羯磨。
僧今與解羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘好共鬥诤。
乃至僧今與解羯磨。
誰諸長老忍默然不忍者說。
如是第二第三。
僧與某甲比丘解呵責羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
爾時去舍衛城不遠。
有庵摩勒林。
彼林側有長者名質多羅。
信樂佛法常供給諸比丘。
庵摩勒林中有比丘名善法。
舊住于彼作摩摩谛。
質多羅長者。
若請僧與衣食及施人物時。
要先語之。
時舍利弗目連。
與五百比丘共遊彼林。
長者聞之便自出迎。
到已頭面禮足卻住一面。
為說妙法示教利喜已。
白言。
願明日受我客比丘食。
默然受之。
知受已還歸其家。
到善法比丘所語言。
我請舍利弗目連明日食。
大德亦當來食。
善法比丘作是念。
此惡長者意已壞敗。
由來請僧要先語我。
而今請舍利弗目連等五百比丘。
不使我知。
念已語言。
明日當往。
長者還歸。
竟夜辦種種美食。
世間珍味無不具有。
晨朝敷座。
善法比丘已到見其所辦。
奇珍必備。
以其家押油。
便語言。
汝衆味皆有。
唯少一種胡麻餅。
長者聞已便嗔恚言。
大德多懷法寶而出此惡言。
即為說譬。
昔有估客。
從北方擔一雌雞到波旬國。
波旬國無雄雞。
與烏共合生卵。
伏乳既成大鳥。
作雞鳴不成。
作烏聲亦不得。
今大德如是。
多懷法寶而出此惡言。
善法比丘聞已便嗔恨言。
長者苦見罵辱。
何宜複住今當遠去。
長者複言。
大德勿嗔。
且留住此。
我當依常供給衣食。
如是再三猶不肯住。
長者問言。
大德欲至何處。
答言欲往佛所。
長者言。
若至佛所願為問訊世尊。
具說此事勿令增減。
答言可爾。
于是長者敷坐具訖。
往白時到食具已辦。
舍利弗目連大衆圍繞往到彼舍就座而坐。
長者自下食。
食畢行水。
取小床于前坐。
為說種種妙法示教利喜已從坐起去。
食後善法比丘還林。
著衣持缽往到佛所。
頭面禮足卻坐一面。
以質多羅長者所說具白世尊。
佛便呵責言。
汝愚癡人雲何以下賤語加彼長者。
即以是事集比丘僧。
告諸比丘。
從今應與如此等比丘作下意白四羯磨謝彼白衣。
一比丘唱言。
大德僧聽。
此某甲比丘以下賤聲加某白衣。
今僧與作下意羯磨謝彼白衣。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲比丘以下賤聲加某白衣。
僧今與作下意羯磨謝彼白衣。
誰諸長老忍默然不忍者說。
如是第二第三。
僧與某甲比丘作下意羯磨竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
複應白二羯磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣。
一比丘唱言。
大德僧聽。
僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。
誰諸長老忍默然不忍者說。
僧差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟。
僧忍默然故是事如是持。
彼比丘應将僧所差比丘往捉白衣手謝言。
我先作下賤聲相加。
我今悔過受我悔過。
若受者善。
若不受。
僧所差比丘。
應将彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過。
應言。
我某甲比丘作粗惡語加某甲白衣犯突吉羅罪。
今向長老悔過。
如是第二第三說。
然後僧所差比丘。
獨還白衣所語言。
僧已治彼比丘。
我向亦重治之。
可受其悔過。
然後彼比丘複應來如上辭謝白衣。
應正順僧。
如呵責羯磨中說。
彼正順僧已。
悔過自責求解羯磨。
僧應與解羯磨。
羯磨亦如上說。
五分律卷第二十四