所害則便馳騁。
若馳騁者則有流轉。
若流轉者則有貫穿。
有貫穿者則有妄想。
有妄想者則有分别。
有分别者則增妄想。
若增妄想則有遍計。
若有遍計則離寂靜。
若離寂靜則有随逐。
若有随逐則有遊行。
若有遊行則便失壞。
雲何失壞。
謂失安隐。
雲何安隐。
謂無分别。
若失壞者則便常入。
若常入者則便親近。
若親近者則有随眠。
若有随眠則有相續。
若有相續則增相續。
若增相續則遍相續。
若遍相續語則狂亂。
語若狂亂則便诳惑。
若有诳惑則便憂惱。
有憂惱者則有悔恨。
若有悔恨則依倚無明。
為憂喜損害。
而於是中。
無有少法。
可為依倚。
然從妄想流澍生故。
為想系縛。
從想系縛則想相續故名想縛。
無有實處。
一切貪處忿瞋癡處。
皆是虛妄遍計分别增分别。
計度增計度。
是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。
是名愛處。
何名愛處。
無有定法名之為愛。
名為愛者，名愛處所。
然有愛者但由堅著。
若堅著時為虛空愛。
若虛空愛生執著者，彼人即當得愛執著。
我愛執著者，衆生愛執著者，善不善愛執著者，迦葉。
是人則於一切空法。
起非空分别則於非物而生物想。
何謂為物。
謂以菩提若以菩提為其物者，彼彼衆生由我想故。
而有我想即非菩薩。
於是中想若不可得。
彼中想者，亦不可得。
是名我想無真實句。
此即增語。
所謂我想。
若複有能圓滿薩埵，則圓滿菩提。
何謂菩提。
所謂圓滿猶如於幻。
雲何如幻。
謂說大我想者，大命想者，若複以想依止想者，則由非想依止非想。
若以非想依非想者，則由狂醉故醉。
若由狂醉故醉，則以苦逐苦。
若以苦逐苦者，則彼彼如來皆說安祝狂言馳騁者，何故名住狂言馳騁者，謂增作意。
若增作意則有貢高。
若有貢高則有言說。
若有言說則便增說。
若有增說如來記之。
是言說者教授者所持者，是故諸法皆從作意而得生長迦葉。
如上空中有雲聚起。
不從東西南北四維上下而來。
是故如來名實語者，知是雲聚非十方來。
如實說之。
以其義說。
理相應說。
以實理說。
言雲聚者，則為非聚故名雲聚。
何名雲聚。
以其各别起相狀故。
雲何種類各别相狀。
以種種相皆是廣大。
迷惑相續。
而於其中無少大相以為可得。
汝觀雲聚起廣大相，則為非相。
若非想者，但由畢竟廣大之相。
非實雲聚。
迦葉。
譬如有人語他人曰：可共往詣蔭處坐耶。
智者言曰：我不往坐。
彼作是言：我於今者不作是說。
但言是蔭。
爾時智者複語彼言：汝言蔭者即是非蔭。
迦葉。
汝觀彼人乃至随俗猶能覺了。
如是如是迦葉。
如來如實了知諸法真實理性。
於大衆中正師子吼。
複次迦葉。
如來樂欲於随順法住非順想。
於諸衆生所有我想。
於如來所是第一義。
何以故？如來今者已知彼想。
悉知一切衆生想者即為非想。
此是最勝秘密之言：或有愚夫而生違背與如來诤。
是故我言：世與我诤。
我不與世诤。
雲何名世。
所謂衆生。
何故衆生名之為世。
如來了知如是世間。
是故衆生名之為世。
如彼愚夫異生之解，則便壞滅。
極為所害。
此是彼等常得信祝随其世俗所謂無明。
何以故？彼居大。
闇名住世者，若住世者則便有貪。
若有貪者則便有瞋。
若有瞋者則便有癡。
若有癡者則為不淨。
若不淨者則便相違。
與誰相違。
所謂如來及聲聞衆若相違者則便乖背。
若乖背者則重相違。
重相違者則樂於有。
樂於有者心則求之。
求於有者則便遍求。
若遍求者則不知足。
不知足者則多所作。
多所作者則便多欲。
若多欲者彼則随眠於三界中。
若随眠三界則令他随眠。
令他随眠者彼則随流。
亦随流行者，若是随流随流行者，則趣於死。
若趣死者則不趣涅槃。
不趣涅槃者則至非行處。
至非行處者則趣地獄。
如是迦葉。
由不祥法與之相應。
瞋忿毒心及不覆蔽。
不覆蔽者不觀我想。
不觀察者作一合想。
不能銷滅我及我所。
何名為我執。
不實故。
住種種想造諸世業。
若如是者，彼執我相以為其我。
何名我所。
謂貪欲。
故名為我所以於諸欲與身和合即起貪心。
起貪著已能壞戒蘊。
便於他所生不善心。
由瞋覆蔽互相輕毀。
及於财物攝為己有親近守護。
是名我所。
有我所者則有流轉。
有流轉者則有迷惑。
有迷惑者則有诽謗。
有诽謗者則便有瞋。
有瞋恚者則有吞害。
有吞害者則為所燒。
為所燒者則便遍燒。
如是等過皆由貪欲。
起男女想及以命想是我所有。
名為我所。
以是義故。
說我所者則罵己身。
一切愚夫。
以我随眠為愚夫法。
是故說之以為我所。
迦葉。
若有衆生不聞此法。
而說菩提及菩薩行，則為非行。
言菩薩行者，實無所