。
如來安住無分别法。
非遍計故。
無邊莊嚴。
如來說法。
終不超過一切諸法。
何以故？無有少法可超過故。
無邊莊嚴。
如來於彼某時。
證得無上正等菩提。
然於彼時。
實無有法而可得者，以一切法及諸随法不可得故。
不起分别。
亦複不起法與非法及作意想。
於彼本性清淨法性。
而不安住亦不建立。
如是了知簡擇法時。
亦無了知及簡擇者，無邊莊嚴。
此所演說第一義句。
即是如來非句之句。
句清淨故。
以是義故。
諸菩薩等得一切句清淨之智。
由是能入無邊理趣陀羅尼門。
亦無少法而可證入。
不來不去。
無邊莊嚴。
所言句者，無句可得。
非句句故。
於一切句應如是知。
如是諸句是厭離句。
若厭離句是虛妄句。
若虛妄句即厭離句。
彼一切句是滅盡句。
若滅盡句即真如句。
若真如句即究竟句。
若究竟句是盡離滅句。
若盡離滅句即涅槃句。
若涅槃句即非世俗。
無句施設亦無示說。
無邊莊嚴。
言一句者，於一切善不善法中。
平等趣入。
雲何一句。
所謂離句。
於厭離中無有少句是一切句，猶如厭離句。
亦非句句清淨故。
若句清淨即涅槃清淨。
若涅槃清淨即句清淨。
如是諸句皆不可說。
若以語言宣示句者，而彼諸言：於十方界求不可得。
誰為誰說。
故諸言說一切皆空。
彼若空者即無有義。
不應於中戲論分别出生。
如是諸句義者，一切皆是無分别句。
無戲論句。
是故修觀行者，尋求觀察一切句時。
當知皆為離滅涅槃。
如是諸句不異涅槃。
亦不可說。
然非不異。
由言說句皆虛妄故。
為清淨句。
宣說善巧表示諸句。
非實表示。
若非表示非不表示，則處中道。
若處中道則無分别。
以於此中分别斷故。
於此法性平等入時。
而無有處行少惡行。
無所得故。
如是不行。
亦不遍行不等近行。
若如是行。
諸佛說為菩薩乘者，無有少法而可行時。
彼行菩薩地。
安住無上清淨陀羅尼故。
無邊莊嚴。
我今當說陀羅尼句。
由是句故。
令諸菩薩得陀羅尼。
而能開示無邊法藏。
應說此等住無诤地。
以能摧破諸他論故。
極寂靜故。
廣演法故。
此中何者是彼法門陀羅尼句哆侄他若曳（一）微若曳（二）塢計（三）烏迦（上）筏底（丁以反四）阿（引）?路計（五）阿（引）?路迦（上）筏底（丁以反六）啰（二合上）陛（七）缽啰（二合上）婆（上）筏底（丁以反八）娜唎設儜（九）你（尼頂反）那唎設昙筏底（十）遏替（十一）遏他筏底（十二）戍闼儜（十三）鞞戍闼儜（十四）缽唎戍闼儜（十五）吃唎（二合）耶（十六上聲）吃唎（二合）耶筏底（十七）嗢哆啰尼（十八上聲）珊哆啰尼（十世上聲）摩诃毗社曳（二十）麼诃毗社耶筏底（丁以反二十一）阿怒珊地（上二十二）阿缽啰（上二合）底（丁以反）珊地（上二十三）庾伽（上）磨?欠奈陀（上二十四）悉地（二十五）悉馱遏挮（二合二十六）悉陀（上）遏他（上）筏底（丁以反二十七）麼底（丁以反二十麼底（丁以反）缽啰（二鞞合二十九）嗢哆唎（三十）嗢哆啰筏底（丁以反三十一）弭磨唎（三十二）彌磨啰怒散地（三十三）薩嚟（三十四）薩啰筏底（三十五）薩啰（引）怒伽底（三十六）娑冥（上三十七）娑麼嚂婆（上）弭伽底（三十八）羯底（丁以反三十九）阿你伽底（四十）阿缽啰（上二合）底（丁以反）你筏底（四十一）彌勢曬（四十二）彌勢曬筏底（四十三）阿（上）磨醯你（四十四）你磨醯你（四十五）缽啰（二合）磨醯你（四十六）邬（引）荷邬哆啰咛（四十七）麼啰缽娜曳（四十八）阿（上）勢铩（去四十九）阿怒跛勢铩（五十）阿怒伽迷（五十一）阿缽啰（二合）底伽迷（五十二）阿伽（上聲呼）帝（五十三）阿娜伽（上聲呼）底（五十四）伽底弭戍馱你（五十五）缽唎戍第（五十六）姜（去）竭差（初假反二合）掣（尺曳反）娜你夜帝（五十七）麼底（丁以反）缽啰（二合）避帝（五十八）麼底毗戍馱你（五十九）三缦多（引）怒羯帝（六十）三缦多缽唎縛（房可反）嚟（六十一）三缦多毗戍馱（六十二）你阿怒跛仡啰（二合）呬（六十三）阿你仡啰（二合）呬帝（六十四）呬那（引）啰梯（二合六十五）阿啰他（二合）毗戍地缽啰冥（六十六）奚都你地珊甯缽啰（二合）避底（六十七）缽啰（二合）避多筏底（丁以反六十八）毗你設者（二合）曳（六十九）避你設者（二合）耶（引）怒羯帝（七十）阿難多啰梯（七十一）阿難多仡啰（二合）奚（七十二）麼社毗戍地（七十三）阿怒竭啰奚（七十四）缽啰（二合）竭啰荷毗戍馱你（七十五）阿地耶（二合引）多麼（二合）毗竭帝（七十六）麼呬啰馱（二合）毗戍馱你（七十七）地耶（二合引）怒竭底（丁以反七十八）地耶（二合引）怒散地（七十九）缽唎戍馱你（八十）無邊莊嚴。
此是陀羅尼标釋之句。
諸菩薩等由是句故。
而能随念無量如來所有法藏。
亦能為諸有情。
開示演說住無诤地。
複能随入一切義句理趣善巧。
善能了知無量廣大差别智覺。
随其所願皆得圓滿。