憂受逼迫。
九者痛惱逼迫。
十者生死流轉大苦之所逼迫。
長者，我見如是十種苦事逼迫衆生。
為得阿耨多羅三藐三菩提。
出離如是逼迫事故。
以淨信心舍釋氏家趣無上道。
爾時世尊，欲重宣此義。
而說頌曰：
我觀諸凡夫，閉流轉牢獄。
常為生老病，衆苦所逼迫。
愁憂及怨恨，死苦等所牽。
為除牢獄怖，令欣出離法。
複次長者，我觀世間一切衆生。
為十惱害互相憎嫉。
何謂為十。
一者曾於我身作不饒益。
心生惱害。
二者今於我身作不饒益。
心生惱害。
三者當於我身作不饒益。
心生惱害。
四者曾於我之所愛作不饒益。
心生惱害。
五者今於我之所愛作不饒益。
心生惱害。
六者當於我之所愛作不饒益。
心生惱害。
七者曾於我所不愛而作饒益。
心生惱害。
八者今於我所不愛而作饒益。
心生惱害。
九者當於我所不愛而作饒益。
心生惱害。
十者於諸過失作不饒益。
心生惱害。
長者我見如是十種惱害。
惱害世間一切衆生。
為得阿耨多羅三藐三菩提。
出離如是惱害事故。
以淨信心舍釋氏家趣無上道。
爾時世尊，欲重宣此義。
而說頌曰：
衆生互憎嫉，皆由十惱生。
於我及我親，三世俱惱害。
或於我非親，起諸饒益相。
怨憎由此生，三世俱惱害。
第十諸過失，生長怨憎苦。
我觀如是過，厭患故出家。
複次長者，我觀世間一切衆生。
入於十種惡見稠林。
由異見故不能自出。
何謂為十。
一者我見惡見稠林。
二者有情見惡見稠林。
三者壽命見惡見稠林。
四者數取趣見惡見稠林。
五者斷見惡見稠林。
六者常見惡見稠林。
七者無作見惡見稠林。
八者無因見惡見稠林。
九者不平等因見惡見稠林。
十者邪見惡見稠林。
長者，我見衆生入於十種惡見稠林不能得出。
為得阿耨多羅三藐三菩提。
永斷如是諸惡見故。
以淨信心舍釋氏家趣無上道。
爾時世尊，欲重宣此義。
而說頌曰：一切愚凡夫，入惡見稠林。
我見有情見，及以壽命見。
斷見與常見，依無作見等。
為安立正見，是故我出家。
複次長者，我觀世間一切衆生。
於無數劫具造百千那庾多拘胝過失。
常為十種大毒箭所中。
何謂為十。
一者愛毒箭。
二者無明毒箭。
三者欲毒箭。
四者貪毒箭。
五者過失毒箭。
六者愚癡毒箭。
七者慢毒箭。
八者見毒箭。
九者有毒箭。
十者無有毒箭。
長者，我見衆生為於十種毒箭所中。
求阿耨多羅三藐三菩提。
永斷如是諸毒箭故。
以淨信心舍釋氏家趣無上道。
爾時世尊，欲重宣此義。
而說頌曰：
愛箭毒衆生，過拘胝大劫。
無明之所盲，從闇入於闇。
欲箭中諸蘊，吸染名貪箭。
悶亂過失箭，被服愚癡箭。
陵高發慢箭，違诤起見箭。
因有無有箭，堕有及無有。
諸愚癡凡夫，鋒刃由其口。
更相起诤論，此實此非實。
為拔毒箭故，如來興世間。
救諸中箭者，出家成聖道。
複次長者，我觀世間一切衆生。
由十種愛建立根本。
何者為十。
所謂緣愛故求。
緣求故得。
緣於得故便起我所。
緣我所故起諸定執。
緣諸定執故起欲貪。
緣欲貪故起深耽著。
緣深耽著故起慳吝。
緣悭吝故起於聚斂。
緣聚斂故起諸守護。
緣守護故執持刀仗。
诤訟譏謗起種種苦。
又因此故興别離語。
長養諸惡不善之法。
長者，我見衆生由此十種愛根本法之所建立。
求於阿耨多羅三藐三菩提。
為得無根無所依法故。
以淨信心舍釋氏家趣無上道。
爾時世尊，欲重宣此義而說頌曰：
愛所吞衆生，尋逐於諸欲。
得利興我所，從此生定執。
我當作所作，欲貪縛增長。
耽著慳吝等，相續次第生。
慳過染世間，能起堅積聚。
聚斂故守護，遍生無有間。
守護在愚夫，刀仗相加害。
種諸不善業，因此生衆苦。
觀愛因緣已，衆苦則不生。
無根無住覺，諸覺中最上。
複次長者，我觀世間一切衆生。
皆由十種惡邪性故建立邪定。
何等為十。
一者邪見。
二者邪思惟。
三者邪語。
四者邪業。
五者邪命。
六者邪精進。
七者邪念。
八者邪定。
九者邪解脫。
十者邪解脫智見。
長者，我觀衆生由如是等十邪性故建立邪定。
為欲證得阿耨多羅三藐三菩提出離如是諸邪性故。
以淨信心舍釋氏家趣無上道。
爾時世尊，欲重宣此義。
而說頌曰：
懷邪見衆生，邪思惟境界。
宣說於邪語，及行諸邪業。
邪命邪精進，邪念與邪定。
成就邪解脫，及趣邪智見。
邪性決定聚，愚夫之所依。
為令住正性，故趣無上道。
複次長者，我觀世間一切衆生。
由於十種不善業道。
而能建立安處邪道多堕惡趣。
何等為十。
一者奪命。
二者不與齲三者邪淫。
四者妄語。
五者離間語。
六者粗語。
七者绮語。
八者貪著。
九者瞋恚。
十