脊骨。
有一戶蟲。
名曰脂色。
依脂食脂。
有一戶蟲。
名曰黃色。
依膽食膽。
有一戶蟲。
名曰真珠。
依肺食肺。
有一戶蟲。
名之為荻。
依脾食脾。
有五百戶蟲。
一百戶蟲名之為月。
一百戶蟲名為月口。
一百戶蟲名為輝耀。
一百戶蟲名為輝面。
一百戶蟲名為廣大。
依止左邊而食左邊。
複有五百戶蟲亦如是名。
依止右邊而食右邊。
有四戶蟲。
一名少穿。
二名大穿。
三名骨穿。
四名骨面。
依骨食骨。
有四戶蟲。
一名大白。
二名小白。
三名吸力。
四名虎道。
依脈食脈。
有四戶蟲。
一名意樂。
二名師子力。
三名兔腹。
四名耽欲。
依止生藏而食生藏。
有二戶蟲。
一名勇猛。
二名勇猛主。
依止熟藏食於熟藏。
有四戶蟲。
一名鹽口。
二名網口。
三名蘊口。
四名鳥口。
依小便處食小便處。
有四戶蟲一名應作。
二名大作。
三名碎末。
四名臆皺。
依大便處食大便處。
有二戶蟲。
一名黑面。
二名可畏面。
依髀食髀。
有二戶蟲。
一名疾癞。
二名小癞。
依膝食膝。
有一戶蟲名為愚根。
依膊食膊。
有一戶蟲名為黑頭。
依腳食腳。
阿難。
我今為汝略說八萬戶蟲依止此身晝夜食啖。
亦複能令氣力虛羸顔容憔悴。
種種病苦皆集此身。
複令其心憂悲熱惱。
雖有良醫亦生迷惑。
不知何藥能治此玻誰有智者於生死海。
而當愛樂如是之身。
複次阿難。
從初生時乃至長大衣食資養成立此身。
然其壽命或經百年。
或複短促。
於百年中有三百時。
謂春夏冬。
春為熱際。
夏為雨際。
冬為寒際。
此三時中各有四月。
一年之中有十二月。
於百年中千二百月。
黑月白月二千四百。
凡經晝夜三萬六千一日。
再食七萬二千。
或有不食亦在其數。
所謂或病或醉。
或時斷食。
或複瞋恨睡眠調戲諸馀事務及飲母乳。
以此因緣名為不食。
如是之身雖壽百年必歸磨滅。
誰有智者於生死海而當愛樂。
複次阿難。
受於此身有二種苦。
雲何為二。
一者衆病集身名為内苦。
二者人與非人之所逼惱名為外苦。
何者名為衆病集身。
所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足有諸病生。
或複風痫涕唾。
癫狂乾消。
上氣肺逆小便淋瀝疥癞癰疽痃癖痔■惡瘡膿血煎寒壯熱種種諸玻皆集此身。
複有百一心黃之玻百一風玻百一痰玻風黃痰等和合共起。
複有百一。
如是四百四病逼切其身名為内苦。
複有外苦加害此身。
所謂或在牢獄撾打楚撻杻械枷鎖系縛諸苦。
或劓耳鼻及刖手足斫截其頭。
不為諸天之所守護。
即令非人諸惡鬼神夜叉羅刹而得其便。
複為蚊虻蜂等毒蟲之所唼食。
寒熱饑渴風雨并至。
種種苦惱逼切其身。
人中尚爾。
況惡道苦難可具說。
是故當知。
皆由過去諸不善業受如是報。
若為刀杖之所加害。
而造城壁及諸牆塹防衛其身。
為惡風雨蚊虻蜂螫而求屋舍。
為四百四病内苦外苦。
而求飲食卧具醫藥田園室宅金銀七寶奴婢車乘資生之具供給所須。
不稱其心便生苦惱。
設獲珍财慳貪吝惜常加守護。
或時散失複生大苦。
阿難。
此五陰身一一威儀行住坐卧無不皆苦。
若長時行不暫休息是名為苦。
住及坐卧各各長時亦複皆苦。
若長時行而得暫祝便生樂想其實非樂。
若長時住而得暫坐。
若長時坐而得暫卧。
妄生樂想實無有樂。
是故當知。
此五陰身皆名為苦。
若複有人。
或為自利。
或為利他。
若自他俱利。
應當厭患如是諸苦出家修學則於涅槃解脫之法為不唐捐。
若複有人或以衣服卧具醫藥資生之具供養彼者獲大果報威德名聞。
佛告阿難。
於意雲何。
色是常耶。
是無常耶。
阿難白佛言：世尊色是無常。
佛言：若無常者，為是苦耶。
為非苦耶。
阿難答言：色即是苦。
佛言：若無常苦是敗壞法。
若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是之色。
即是於我及我所不。
不也世尊，色中無我亦無我所。
複次阿難。
於意雲何受想行識為是常耶。
是無常耶。
阿難白佛言：世尊皆是無常。
佛言：若無常者為是苦耶。
為非苦耶。
阿難答言：如是四陰即名為苦。
佛言：若無常苦是敗壞法。
若有多聞諸聖弟子聞是說已，執於此身如是四陰。
即是於我及我所不。
不也世尊，此四陰者實無有我及以我所。
複次阿難。
如是我者不在過去現在未來。
若内若外若粗若細。
若勝若劣。
若近若遠。
彼一切法。
悉亦非我及以我所。
阿難當知以如實智。
而觀察之諸法無我。
若有名聞諸聖弟子。
作是觀已便生厭離而得解脫究竟涅槃。
如是修學證此法時。
生分已盡梵行已立。
所作已辦不受後有。
佛說是經已，尊者阿難。
遠塵離垢得此法眼淨五百比丘不受諸法漏盡意解。
時諸大衆聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。