離自性。
大王。
彼尼彌王。
觀一切三世法平等已，於諸法不生取著。
彼尼彌王。
觀一切世間。
為四颠倒之所颠倒。
於不淨法中而起淨想。
於苦法中而生樂想。
於無常法中而起常想。
於無我法中而生我想。
見世如是，便作是念。
世間則壞甚大敗壞。
如此衆生。
一切諸法自性空寂而不覺知。
大王。
爾時尼彌王。
複作如是念。
我當以四攝法攝諸衆生。
若我四法攝衆生者，是諸衆生随順於我受我言教。
爾時尼彌大王。
先作是方便已，即以四攝攝諸衆生。
攝諸衆生已，尼彌大王。
即教人民。
一切諸法平等。
作如是言：汝諸衆生。
一切諸法離於自性。
若一切法離自性者，彼法亦非過去非未來非現在。
何以故？彼法自性無實故。
若法離自性者，彼法亦不可說是過去未來現在。
大王。
爾時彼尼彌王。
於彼衆生所。
教是三世平等法已，彼諸衆生。
八十千萬那由他無量百千衆生。
得無生法忍。
大王。
爾時三十三天在善法堂。
聚集而坐作是議言：善哉善哉！鞞提呵國人大獲善利是尼彌王。
解了諸法如法為王。
具足方便於颠倒衆生所。
以善方便示不颠倒法也。
爾時釋提桓因在於馀處。
去善法堂遠。
即以天耳聞彼天說。
聞已尋來詣善法堂就座而坐。
既就座已問彼天言：汝諸天等在善法堂。
何所論說。
作是問已，時諸天等報帝釋言：唯然天主。
聽我所說，我等向來集善法堂所論之事。
說彼鞞提呵國人善得利益。
是尼彌王。
解了諸法如法為王。
具足方便。
於颠倒衆生所。
以善方便示不颠倒法也。
所謂顯示諸法自性。
彼諸天等作是語已，爾時帝釋。
報諸天子作如是言：是尼彌王。
具足成就不可思議善巧方便。
汝等在此忉利天上。
欲得見彼尼彌王不。
爾時諸天鹹皆同聲作如是言：唯然天主。
我等在此欲得見彼尼彌大王。
爾時帝釋天主。
即告禦臣名摩多梨言：汝當前來。
可疾嚴備諸天千馬寶車。
往閻浮提鞞提呵國尼彌王所。
說如是言：此是諸天千調馬車。
遣來迎王唯願大王。
昇此寶車勿生怖畏。
三十三天悉皆願樂欲見大王。
若上車已作如是言：大王。
我今将王從何道去。
詣彼天上。
為從住颠倒地衆生道而去。
為從住不颠倒地衆生道而去也。
爾時摩多梨答帝釋言：唯然受教。
聞此語已，即便嚴備千調馬車。
自昇其上。
從彼忉利下閻浮提。
至鞞提呵國尼彌王所。
語尼彌王。
作如是言：忉利諸天今送千調馬車。
王可昇車勿生怖畏。
忉利諸天願樂見王。
爾時尼彌大王。
以無畏心便即登之。
既昇車已，摩多梨作如是言：我今将王從何道去。
為從住颠倒地衆生道去。
為從住不颠倒地衆生道去。
王即報言：汝可将我從彼二道中間而去。
爾時摩多梨。
即将尼彌王。
從颠倒地衆生所。
不颠倒地衆生所二處而去。
大王。
爾時尼彌王。
語摩多梨言：汝可少時停車而祝我當觀彼颠倒衆生所住之處。
時摩多梨。
即受王教。
暫止馬車。
爾時尼彌王。
於少時間。
令八十千萬衆生。
安住見實三昧中。
何以故？是王於少時間。
令如是衆住見實三昧中。
此王善習不放逸行故。
令此衆生住三昧者，於後悉得無生法忍。
是時摩多梨。
都不覺知王所為作。
爾時摩多梨。
又複将王到須彌頂。
爾時尼彌王。
遙見青茂叢林。
告摩多梨言：彼林定是不颠倒衆生所居之處。
摩多梨言：大王。
此是忉利諸天善法之堂。
彼忉利天衆集在堂上欲得見王。
惟願大王。
勿生怖畏。
當昇此堂。
爾時尼彌王。
心不恐懼便昇堂上。
爾時帝釋。
遙見尼彌王來。
即作是言：善來大王。
便分半座命王令座。
時尼彌王。
即就帝釋半座而坐。
爾時帝釋。
即以美言共相慰問言：大王。
快獲善利。
能令佛法熾然增長。
爾時帝釋。
向忉利天衆。
作如是言：此尼彌王。
成就具足不可思議善巧方便。
是王於少時間。
能令八十千萬衆生住佛法中。
然摩多梨都不覺知。
爾時尼彌王。
即為忉利諸天。
廣說種種勝妙之法。
利益天衆已白帝釋言：我今欲得還閻浮提。
何以故？於閻浮提為欲護持佛正法故。
帝釋報言：今正是時複敕禦臣摩多梨言：汝可還駕千調馬車送尼彌王還歸閻福其尼彌王。
到閻浮提已，成就大悲善巧方便。
令無量衆生安住佛法。
大王。
莫作異疑。
勿生異觀。
昔尼彌王者，我身是也。
大王。
當觀不放逸力難可思議。
尼彌大王。
昇帝釋座尚無貪著。
是故大王。
於佛法中。
當勤精進修不放逸。
大王。
何謂佛法。
大王。
一切諸法皆是佛法。
爾時淨飯王。
聞此語已，即白佛言：若一切法是佛法者，一切衆生亦應是佛。
佛言：若不颠倒見衆生者，即是其佛。
大王。
所言佛者，如實見衆生也。
如實見衆生者，即是見實際。
實際者即是法界。
大王。
法界者不可顯示。
但名但俗。
但是俗數。
但有言說。
但假施設應如是觀。
大王。
一切法無生。
此是陀羅尼門。
何以故？此名陀羅尼門。
於此一切法。
無動無遙無取無舍。
是名陀羅尼門。
大王。
一切諸法不滅。
是陀羅尼門。
何以故？不滅是陀羅尼門。
於中一切法無動無遙無取無舍彼陀羅尼門。
無有相貌。
無有自性。
無可施設。
無作無造。
無來無去。
無衆生無命。
無人無養育。
非對治。
無形無狀。
無纏無離。
無穢無淨。
無愛無憎。
無縛無解。
無命者，無出無退。
無得無祝無定無亂。
無知非無知。
非見非不見。
非戒非犯。
非悔非不悔。
非喜非不喜。
非猗