得辟支佛。
号曰骨髓。
目連。
我今授調達記。
作辟支佛，則為已度於生死苦。
目連。
我度調達如我本願。
所以者何。
我於先世要度調達。
我當度汝馀無度者，目連。
調達但於我所種涅槃因緣。
不於馀種。
調達從是已後。
亦複不於馀種善根。
但於我所信心清淨。
言歸命佛。
以是善根因緣。
後得辟支佛道。
目連。
我常長夜於諸衆生如父母想。
愍其孤窮無有财物。
往來生死險難惡道。
愚癡無智常盲無目。
誰能示導。
誰能救護。
唯我一人應示應救。
目連。
我念是已，若有衆生惡口罵我。
我不還報。
若切責我我亦不報。
若瞋若打我終不報。
所以者何。
我應常與一切衆生畢定安樂。
應除一切苦惱衰患。
今我不應與諸苦惱。
是諸衆生誰能忍者，唯我能忍。
我今當學衆生忍法。
善寂滅法。
柔和順法。
當如調伏大象。
不如不調伏象。
目連。
譬如調伏大象入戰陣時心不退縮。
能忍鼓聲螺聲角聲大叫喚聲。
聞如是等可畏音聲不驚不畏。
能忍寒熱蚊虻毒蟲風雨饑渴。
能忍種種鋒劍所傷。
弓弩箭槊刀鉾戟劍鐵輪鞭打。
皆能忍受不驚不畏。
直沖戰陣不退不縮。
目連。
調伏大象不作是念。
我於賊陣不能沖入。
但作是念。
我當勝此賊陣。
目連。
我本行菩薩道時。
發大心願亦複如是，於諸衆生調伏其心。
若諸衆生惡口罵我。
我不加報。
於我有诤我亦不報。
若以刀杖瓦石加我。
及奪我命。
我於爾時，心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
亦不分别是則可受是不可受。
是應親近是不應近。
於是事中。
無憂無悔無有恚恨。
於菩薩道心無厭離。
不作是念。
我今不能入大賊陣。
但作是念。
我能破是大惡賊陣。
當得阿耨多羅三藐三菩提。
度脫三界無量衆生。
目連。
我本行菩薩道時所行忍辱。
於諸衆生所有慈悲。
若以言說不可得荊複次目連。
過去久遠有外道仙人。
名為忍力。
受如是法。
我於衆生不生瞋恨。
爾時有魔名為惡意。
而作是念。
我今何不往詣仙人壞其忍法。
令發起瞋恨退舍忍心。
即遣巧罵千人前後圍繞。
惡口罵詈妄說其過。
穢言鄙詞苦切備至。
行時亦罵。
到聚落亦罵。
入聚落亦罵。
食時亦罵。
食已亦罵。
從座起亦罵。
從聚落出亦罵。
還至住處林樹亦罵。
立亦罵。
坐亦罵。
卧亦罵。
經行時亦罵。
乃至息入息出亦罵。
常随逐罵。
種種不淨鬼惡罵詈。
無有休息。
目連。
爾時千人為魔所使。
於八萬四千歲。
惡口罵詈忍力仙人。
爾時惡意魔。
於忍力仙人入聚落時。
自以屎灌其頭上。
著缽中塗衣缽身。
以糞掃灑其頭上。
時忍力仙人。
八萬四千歲。
健罵千人惡口罵詈輕賤。
心終不瞋恨。
乃至不生退沒之心亦不自言我有何罪。
終不生怨恨。
八萬四千歲。
亦不以惡眼視惡意魔。
亦不自言我有何罪。
目連。
是健罵千人罵於忍力仙人。
過八萬四千歲已知不可壞。
生淨信心忏悔除罪。
作是言：汝以是事欲求何法。
我亦願得是法。
目連。
是健罵千人。
於仙人所得清淨心。
供養恭敬尊重贊歎。
仙人既受供養。
而亦不生貪愛之心。
目連。
汝謂爾時忍力仙人。
豈異人乎。
勿作是念，則我身是。
我時受是忍辱法。
惡意魔所遣千人。
惡口罵詈不休不息常輕於我。
亦不能令我心異。
目連。
健罵千人。
於忍力仙人生清淨心已，忏悔罵罪。
随學忍力仙人。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
我時教化令住佛法。
是千人具足是六波羅蜜。
次第成佛。
皆已入於無馀涅槃。
目連。
汝謂爾時惡意魔。
常遣千人罵詈我者，豈異人乎。
勿作是念。
即調達是。
複次目連。
我念過世。
自以其身施與衆生。
為世間人而作奴仆。
爾時衆人種種使我。
有人使我分除屎尿。
有人使我作除糞人。
有人使我除土。
有人使我取草。
有人使我取穀米乳酪蘇油蜜。
有人使我取薪炭火水。
如是等種種事務皆使我齲目連。
我不憶爾時生如是心。
有人使我分除屎尿不随去者，有人使我取花香嬰珞塗香末香飲食果芥。
而便随去。
目連。
我不憶爾時所好作務随去。
不好作務而不随去。
目連。
我不念爾時随刹利不随婆羅門。
随婆羅門不随刹利。
随逐毗舍不随首陀羅。
随逐首陀羅不随毗舍。
随逐刹利婆羅門。
不随毗舍首陀羅。
随逐毗舍首陀羅。
不随刹利婆羅門。
亦不念有如是差别是人大是人校随逐是人不随是人。
目連。
但随先喚我者，歡喜随去。
目連。
我念本行菩薩道時。
不念有人以如法事使我令作。
終無有力而不為作。
目連。
我念本行菩薩道時。
無有為事而不究竟。
無有作善而善不終訖。
舉要言之。
我念本行菩薩道時。
未曾貪身。
何況财物。
我行菩薩道時。
於财物中不生我物想。
我但以先業果報有财。
於是财物生如是念。
此物當與衆生共用。
於此物中我有分者衆生亦有。
目連。
随我行菩薩道得近佛法。
不作是念。
於我物中言我有分。
衆生有分。
但念所有物是衆生物。
我無有分。
目連。
随我得近佛法，則於其中樂不貪著。
不攝不齲樂遠離諸法。
不樂受諸法。
樂一切空法。
不樂一切