供具鹹須香潔。
如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果。
或為人王。
或為輔相。
或豪望貴重。
或财富自在。
或為諸長。
或作大商主。
或得天身受天勝果。
由識為福資身獲樂報。
如彼福勝天神所著。
得勝妙花香香美飲食。
便即歡喜。
病者安隐。
今得尊貴豪富自在。
當知皆是由福資識。
身獲樂果。
賢護。
其為富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。
以此祭解歡喜病愈。
其人以鬼神力。
随鬼神欲。
愛樂不淨臭朽糞穢。
識以罪資亦複如是，或生貧窮。
或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣。
由罪資識身獲苦果。
賢護勝上。
天神其著之體。
無質無形。
而受種種香潔供養。
識福無形。
受勝樂報亦複如是，富丹那等下惡鬼神。
為彼著者，便受不淨穢惡飲食。
識資罪業。
獲識苦報亦複如是，賢護當知。
識無形質。
如天等鬼神所著之體。
供具飲食所獲好惡。
如資罪福得苦樂報。
大藥王子。
白佛言世尊，雲何見欲因。
佛言大藥。
互因生欲猶如鑽燧。
兩木互因加之人功。
而有火生。
如是因識。
及因男女色聲香味觸等。
而有欲生。
譬如因花生果。
花中無果果生花滅。
如是因身顯識。
循身求識識不可見。
識業果生身便謝滅。
身骨髓等不淨諸物鹹悉銷散。
又如種子。
持将來果味色香觸遷植而生。
識棄此身。
持善惡業受想作意。
受來生報。
亦複如是，又如男女愛欲歡會分離而去。
識身和合戀結愛著味玩慳吝。
報盡分離随業受報父母因緣中陰對之。
以業力生識獲身果。
愛情及業俱無形質。
欲色相因而生於欲。
是為欲因。
大藥。
雲何見戒取因。
戒謂師所制戒。
不殺不盜不邪淫不妄語不飲酒等行。
取謂執取是戒。
作如是見。
因是持戒。
當得須陀洹果。
斯陀含果。
阿那含果。
以是因故獲於勝有。
謂受人天等身。
斯皆是有漏善非無漏善。
無漏之善無陰熟果。
今此戒取是有漏種。
植之於識報善惡業。
識不淳淨煩惱因故受熱惱苦。
是為見戒取因。
大藥白佛言：雲何識取天身乃至取地獄身。
佛言大藥。
識與法界持微妙視。
非肉眼所依以為見因。
此微妙視與福境合。
見於天宮欲樂嬉戲。
見已歡喜識便系著。
作如是念。
我當往彼染愛戀念而為有因。
見已故身。
卧棄屍所。
作如是念。
此屍是我大善知識。
由其積集諸善業故。
令我今者獲於天報。
大藥白佛言：世尊，此識於屍既有愛重。
何不讬止。
佛言大藥。
譬如剪棄須發。
雖見烏光香澤。
甯可更植於身令重生不。
大藥白佛言：不也世尊，已棄須發。
不可重植於身令其更生。
佛言如是，大藥。
已棄之屍。
識亦不可重讬受報。
大藥複白佛言：世尊，此識冥寞玄微。
無質可齲無狀可尋。
雲何能持象等大身衆生。
縱身堅固猶若金剛。
而能貫入壯夫之身。
力敵九象而能持之。
佛言大藥。
譬如風大無質無形。
止於幽谷。
或竅隙中其出暴猛。
或摧倒須彌碎為塵粉。
大藥。
須彌風大色相雲何。
大藥白佛言：風大微妙無質無形。
佛言大藥。
風大微妙無質無形。
識亦如是妙無形質。
大身小身鹹悉能持。
或受蚊身。
或受象身。
譬如明燈。
其焰微妙置之於室。
随室大小衆闇鹹除。
識亦如是，随諸業因任持大校大藥白佛言：世尊，諸業相性彼複雲何。
以何因緣而得顯現。
佛言大藥。
生諸天宮食天妙馔。
安甯快樂。
斯皆業果之所緻也。
如人渴乏巡遊曠野。
一得清涼美水。
一無所得受渴乏苦。
得冷水者無人持與。
受渴乏者，亦無遮障不許與水。
各以業因受苦樂報。
大藥。
應當以是見善惡業。
如空中月白黑二分。
又如生果。
由火大增熟便色異。
如是此身。
由福增故生勝族家。
資産豐盈金寶溢滿。
勝相顯盛。
或生諸天宮快樂自在。
斯皆善業福相顯現。
譬如種子植之於地。
果現樹首。
然其種子。
不從枝入枝而至樹首。
割析樹身亦不見子。
無人持子置於枝上。
樹成根固求種不見。
如是諸善惡業。
鹹依於身。
求之於身亦不見業。
如因種有花種中無花。
因花有果花中無果。
花果增進增進不見。
因身有業因業有身。
身中無業業中無身。
亦複如是，如花熟落其果乃現。
身熟謝殒業果方出。
如有種子花果之因具有。
如是有身善惡業因。
備在彼業。
無形亦無熟相。
如人身影無質無礙。
不可執持不系著人。
進止往來随人運動。
亦不見影從身而出。
業身亦爾。
有身有業而不見業。
系著於身亦不離身。
而能有業如辛苦澀殊味諸藥。
能滌淨身除一切玻令身充悅顔色光澤。
人見之者，知服良藥藥味可齲熟巧無形。
視不可見。
就不可得。
而能資人膚容色澤。
業無形質能資於身。
亦複如是，善業資者，飲食衣服。
内外諸資豐饒美麗。
手足端正形容姝好。
屋宅華侈。
摩尼金銀。
衆寶盈積。
安甯快樂。
歡娛適意。
當知此為善業之相。
生於下賤邊地貧窮。
資用阙乏希羨他樂。
飲食粗惡或不得食。
形容弊陋所止卑下。
當知此為惡業之相，猶如明鏡鑒面好