近了來。
置身在曆史當中，某些人生态度正從一個被遺忘的角落裡，向現實世界中快樂或痛苦的人們伸展着觸須了。
它能引起多少記憶或影響呢？
“常有人問起我下圍棋的種種來。
就直接的影響和關系而言，下圍棋推理的過程和創作武俠小說的組織、結構是很密切的。
推敲之間，變化太大，耗時過久，這種藝術也就漸漸不時興了。
現在人何嘗有餘暇玩這些，落一粒子十幾分鐘，一盤棋可以下好幾天。
所以我到日本竟然發現：麻将比圍棋更流行！”
“但是圍棋的訓練對我卻有另外的啟示。
其一是‘變’，沈君山先生曾告訴我：目前的電腦還不能處理圍棋中所包涵的廣多變數。
這使我想起佛家道家都曾揭示過的：人世間變化萬端，周流不居。
其二是‘慢’，這和當前的西方文明社會中的人生态度是相沖突的，慢的妙處在于沉思和品味。
如果圍棋能在西方社會裡成為普遍的娛樂，可能會幫助許多人更深刻地體悟人生。
”
他從容地點煙，也不忙着吸，然後長長的一截菸灰滾落。
他答複了一些關于個人學佛的問題。
“或許就如同文學一樣，流派紛紛，有浪漫的，也有古典的，随人的興趣所近，選擇所好。
佛學也是如此，具有八萬四千法門，因人的個性而可以有不同的研究途徑。
”
“在最基本的理論上，佛家經常講‘變’，所謂一刹那，是比一秒鐘還要快些，而且是無從度量的，刹那間即是一變，這當然是象征性的講法了。
透過‘變’，佛家不認為人生在任何方面是單向圓滿的。
悲亦不久悲，不止于悲；喜亦不常喜，不止于喜。
同樣的道理，可以解釋偉人與美人總難出逃于自然的法律，也就注定會老了。
這就是所謂的無常，所謂的茫然。
茫然之感，恐怕更能貼切地傳達出人生百态的訊息。
我常想着：
什麼樣的感觸都會在時間中淡去，淡成了茫然。
”
這是東方神秘色彩的畫筆麼？文學與藝術一旦逼近了這份氤氲，沖突或者挫折或者鬥争或者勝利是否便告消弭了呢？那麼東方的悲劇情懷又如何藉着文藝形式加以傳遞、感染呢？
金庸先生從頭說起：“簡單地說，希臘的古典悲劇總是強調着‘命運’，人受制于它，并與之抗争，然後遭受到永恒的挫敗。
而在中國或者印度的傳統思想中并不是這樣，悲劇是由人自己所造成的，根據人的個性而衍發。
世事紛壇，人總在面臨各式各樣的選擇，選擇也可能是出于誤會，但是誤會是對是錯呢！即使人能了解自己的選擇，又能否肯定那了解就是正确的呢？正确就是一定的嗎？選擇真能歸結于命運嗎？或者還是掌握在人自己的手裡呢？從個性決定的觀點，我個人以為是比較落實一些的。
”
他這時深吸了一口煙，說道：“希臘悲劇似乎總是一連串的驚疑和恐怖，觀衆可以眼看着劇中人一步一步踏入命運的牢籠，無法解脫。
然而東方色彩之下的理念卻不是這樣簡化了的。
佛家既說‘無常’，同時也強調‘因緣’。
‘因’可以看做是人事上主要的動力；‘緣’即是其間許許多多的附帶條件，比方說今夜之會吧！我從香港來，高先生、高太太邀我到這裡，——這是‘因’；諸位今晚也都有空過來談談——這是‘緣’，因緣定分，所以大家便能相聚了。
佛家不談命運，不談上帝，積極的地方在于相信某些‘緣’是可以由人為控制的。
——這是佛家主張‘有為’的一種見證。
”
那麼，人如何去知道命運，或者知道因和緣呢？人又如何知道何以有為，以及如何有為呢？座中另一位先生提出了這個問題：“知識”在佛家的哲學裡扮演什麼樣的角色呢？
“這就涉及到宗教性與世俗性的分歧的一點上了。
”金庸先生說：“越談越玄了，好像？——佛家有兩種看似相互矛盾，實則隻是落腳的層面不同的說法。
所謂‘八正道’，也就是八種落實于生活的方式，其中第一條路就是‘正見’：求得正确的知識以及見解。
佛家不像基督教，強調人的‘罪’。
卻認為人所犯的錯誤不過是出于‘無明’而已，人因為不能求得正确的見解，所以會犯錯。
但是另一方面，佛家又要人祛除‘所知障’。
當人生在世數十年，接受各式各樣的見解和經驗之後，總會有所執着和堅持。
如果人想得到最後的真理，勢必須要抛棄所有的成見，那時知識可能隻是障害了。
”
在“正見”的語意上，西方的蘇格拉底在論述