謂有上根上智之機。
勇猛修習唯識觀者。
即身可入初發心住。
初發心住能現八相。
宗家定判。
故其時分可有即身成覺義也。
所謂分得覺智已起。
此覺雖是第六識中分得智品。
一身八識不一異故。
其不異門彼此無礙。
無所隔者假說應名四智菩提。
例如彼由他染熏成變似我法。
以染推淨其義無疑。
依身相好皆此心變。
能變所變能依所依亦不即離。
應名佛體。
其所觀理即唯識性一實境界。
亦可拟宜得名法身。
如是分得假說之時。
即是三身具足佛體其理必然。
若得此智已。
設雖不化現八相成道時。
常可名覺者。
是即法體如幻虛假皆無礙故。
若得一分覺悟智已。
說之為佛。
全無相違。
但其上根上智機者先世數數修習此行。
今生堪入初發心往之大機也。
其機末代尤希者欤。
雖非此分。
勵心修習。
随分随堪可有其益。
大乘法力不思議故。
實相之理大神驗故。
然者隻止無用疑網須企勇猛勤修者欤。
今見世間。
正見邪見利根鈍根其機現區。
其中質直利根之人取決定信一心修行。
分分得益必然事欤。
若分得起異聞法以前解。
三毒等失聊有微者。
是随分益。
但當自身深悲愚癡。
何世得起随分知解。
唯所願者。
以此微緣當來得悟。
豈以己愚總推世間。
法滅之時有入見者。
宗家釋也。
正見明人勿怯弱矣
上來所述義理推尋。
片言契實。
施與衆生。
願共有緣發菩提心。
同生淨刹盡成佛道。
抑一切罪中。
謗法為最重。
設雖信一門。
有謗毀餘法。
皆是地獄業。
如十輪經說。
可恐可慎不可不顧矣。
不見夫深密說此意。
他不诤之。
定知是無诤之舍那金言。
瑜伽演此旨。
世不疑之。
定知是無疑＊之補處傳燈。
既知決定之佛意已。
信謗益損豈可小乎。
其诽謗者未必罵詈。
輕淺撥無皆是诽謗。
而他家門葉偏執＊之小生頻呼權宗名。
實謂隔法性。
其言之意未得審定。
為是法中一向都無此等性相但是如來為誘機故名為權耶。
為是法中雖有此實而非真理是事相故名為權耶。
若如前者如來豈以妄語利衆生乎。
衆生豈信虛說得解脫乎。
若雲方便教皆以然故者。
豈方便教皆妄語乎。
我宗不爾。
設方便教皆有實義。
設隐密說必順顯了。
故頓語前皆中道教悉诠法性。
如上抄已。
未見未聞聖教＊之中有虛妄語。
可謂汝等迷于自宗亦迷他宗緻如是誤也。
若如後者。
汝等宗極理豈過廢诠耶。
若以即事為其勝者。
何降事為權。
若以偏即為其勝者。
豈以邊破中。
若雲定離非中道者。
汝等不見乎。
不即不離文。
若雲學者謂定離者。
豈以學者謬解為宗教失。
汝相即偏執豈又宗失乎。
若雲非妄語亦非事相但是粗淺門而非實義者。
夫攝諸法不過三重。
謂事理如。
若非妄語。
定應诠此三重之一。
而非事相而非妄者是何法耶。
若是所執＊者佛豈說所執利益衆生耶。
若雲雖是事而非深事者。
其深事者是何事耶。
若有超于此礙無礙不可說言之事相耶。
若以常住都無生滅為其深義假似生滅猶為淺者。
此是真理更其事相。
汝何誤理以為事耶。
又複我宗談全不局依他。
所歸專廢诠一實極理也。
若以相即為深義者。
其難準前。
旁推征之。
謗法無疑。
如此惡人能拔無量衆生之正慧眼也。
如此毒言能害恒沙諸佛之妙法命也。
哀哉依一旦執情冥然向無窮苦輪。
凡像末世質直人希。
習觀行者名性相為淺近。
學性相輩喚觀行為戲論。
是則差别似＊于淺故他迷其深理。
觀行似於戲故人失其實德也。
就中弘觀行宗則說所觀法為至極要。
觀行之法皆以然故。
若不然者不得證故。
此乃勸專注也。
不勸偏執也。
而返謗餘教相但是學者失也。
當知不辨祖師之意不引觀慧。
還引惡慧也。
弘性相宗則遍了一切為究竟說。
性相之道定可然故。
若不然者。
不斷疑故。
此乃勸簡釋也。
不勸堅執也。
而返謗他修行。
但是學者失也。
當知不辨自宗之旨不盡諸門。
還滞小門也。
一味法水為此濁亂。
無礙慧光依此滅沒。
悲中之悲何事如之哉。
以之思之。
不如信解性相而修觀行者欤。
其觀行者随宗不同。
其不同者即方便門。
實皆不違。
是以觀行純熟之人不謗性相。
性相通達之人不謗觀行。
其有毀謗者隻是膚受輩。
聞古見今皆以如此。
以之還自思察于己亦有此恐。
悲哉。
何為不如隻須閉口攝念常住正理矣。
但一向無言像似正法也。
若有利益者豈可默止乎。
不可不慎。
不可不顧。
雲彼雲此靜可審之
觀心覺夢鈔下（終）
（甲本奧書雲）
凡此抄良遍上人禦草。
上帖人師■深（淨真房僧都）寫置。
上中下三帖之處。
中下不足。
此帖寫畢。
中帖琳能令首尾。
勸修坊案置者也。
不可有他出也
文明二年（庚寅）七月上旬夏中參籠談義講問憚之染紫毫印
勤求知足沙門胤繼（歲四十五勸修坊住）