那隻能是一種奇特的忠誠感。
我見過一些有覺悟的人在最愚蠢的戰争中完成了他們的使命，卻不認為自己處在矛盾之中。
那是因為啥也不必解釋清楚。
因此，經受住世界的荒誕性就會産生一種形而上的幸福。
征服或遊戲，無數的愛情，荒誕的反抗，這些都是人在注定失敗的戰役中向自己的尊嚴表示敬意。
問題僅僅在于恪守戰鬥規則。
這種思想足以養育一種精神，這種思想支持過并還在支持着一些整體文明。
所以人們不否定戰争。
必須因戰争而死，或靠戰争而生。
荒誕也如此：必須與荒誕共呼吸，承認荒誕引起的教訓，找到體現教訓的肉體。
在這方面，荒誕之極樂，就是創作。
尼采說：“藝術，惟有藝術，我們有了藝術就可不因真理而死亡。
”
對遺忘的幼稚探求，對滿足的呼喚，現在都引不起共鳴了。
但讓人保持面對世界的恒定張力，促使人迎接一切有秩序的瘋魔，倒給人留下另一種狂熱。
于是，在這個天地裡，作品就成了唯一的機會，能保持人的覺悟和确定意識的冒險。
創作，就是第二次生命。
普魯斯特摸索性的、焦慮的探求，對鮮花、繡毯和焦慮精心細緻的收集，沒有别的什麼意義。
同時，普氏的創作不比演員、征服者和所有的荒誕人，每日從事持續不斷的、不可估量的創造更有意義。
大家都千方百計地模仿、重複和重塑各自的現實。
但我們最後總會看清自己的真相。
對一個偏離永恒的人來說，整個存在隻不過是在荒誕面具下的過度模仿。
創造，就是最大的模仿。
首先，世人心知肚明，其次他們的一切努力旨在跑遍、擴大和豐富他們剛剛登陸的無望島
但，首要的是懂得門路。
因為荒誕的發現與停頓的時間巧遇時，未來的激情是在停頓的時間裡逐漸形成，并取得合法的地位，甚至沒有福音的人也有他的橄榄山
在荒誕人的橄榄山上，他們也不可以睡覺。
對荒誕人而言，問題不再是解釋和解決了，而是體驗和描述了。
一切以英明的無動于衷開始。
描述，這是荒誕思想的最後企圖，科學亦然。
科學到達其悖論的終點，就停止建議，就駐足靜觀，就描繪自然現象永遠原始的景色。
心靈就這樣點通了：把我們推至世界面貌之前的沖動感不是來自世界的深度，而是來自世界面貌的多樣性。
解釋是徒勞無益的，但感覺留了下來，帶着感覺，就有數量上取之不盡的世界所發生的不斷呼喚。
在這裡人們懂得了藝術品的地位。
藝術品既标志着一種經驗的死亡，也體現了這種經驗的繁衍。
好比是一種單調而熱情的重複，其主題早由人世協調好了：形體，即廟宇三角楣上取之不盡的形象，還有形式或色彩，數量或災難。
因此，在創作者壯麗而稚拙的天地裡，最終找到本散論的重要主題，不可漠然以對。
從藝術品看出一種象征，認為藝術作品歸根結底可視為對荒誕的庇護，那就錯了。
藝術品本身就是一種荒誕現象，隻不過涉及其描述，給精神痛苦提供不了出路，相反是痛苦的一個征象，回蕩在一個人的全部思想中。
然而第一次使精神走出自身，把精神置于他人面前，不是使其迷失方向，而是明确指出走不通的道路：大家卻偏往這條路上走。
在荒誕推理的時間裡，創作追随漠然和發現，标明荒誕激情的沖擊點和推理的停止處。
其地位在本散論中就這樣自行确定了。
隻需揭示創作家和思想家共有的幾個主題，我們便可以在藝術作品中發現思想介入荒誕時的種種矛盾。
确實，他們的共同矛盾勝過産生親緣智力的相同結論。
思想和創作也是如此。
我幾乎不必指出，促使他們采取這些态度的是一種相同的煩憂。
從這一點出發時，這些态度是相通的。
但從荒