有司奏請出之，而稱尺已亡，其迹猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。
至肅宗時，山東人魏延陵得律一，因中官李輔國獻之，雲“太常諸樂調皆下，不合黃鐘，請悉更制諸鐘磬。
”帝以為然，乃悉取太常諸樂器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。
禦三殿觀之，以還太常。
然以漢律考之，黃鐘乃太簇也，當時議者以為非是。
其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。
昭宗即位，将谒郊廟，有司不知樂縣制度。
太常博士殷盈孫按周法以算數除镈鐘輕重高卬，黃鐘九寸五分，倍應鐘三寸三分半，凡四十八等。
圖上口項之量及徑衡之圍。
乃命鑄镈鐘十二，編鐘二百四十。
宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。
唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。
其後世所更者，樂章舞曲。
至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。
若其樂歌廟舞，用于當世者，可以考也。
樂縣之制，宮縣四面，天子用之。
若祭祀，則前祀二日，大樂令設縣于壇南内壝之外，北向。
東方，西方，磬虡起北，鐘虡次之。
南方，北方，磬虡起西，鐘虡次之。
镈鐘十有二，在十二辰之位。
樹雷鼓于北縣之内、道之左右，植建鼓于四隅。
置柷、敔于縣内，柷在右，敔在左。
設歌鐘、歌磬于壇上，南方北向。
磬虡在西，鐘虡在東。
琴、瑟、筝、築皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。
凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。
其設于庭，則在南，而登歌者在堂。
若朝會，則加鐘磬十二虡，設鼓吹十二案于建鼓之外。
案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、蕭、笳皆二。
登歌，鐘、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、築皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。
若皇後享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。
軒縣三百，皇太子用之。
若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。
其制，去宮縣之南面。
判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四渎用之。
其制，去軒縣之北面。
皆植建鼓于東北、西北二隅。
特縣，去判縣之西面，或陳于階間，有其制而無所用。
凡橫者為簨，植者為虡。
虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之一虡。
自隋以前，宮縣二十虡。
及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。
唐初因隋舊，用三十六虡。
高宗蓬萊宮成。
增用七十二虡。
至武後時省之。
開元定禮，始依古著為二十虡。
至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃複用二十虡。
而鐘虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時，或說以鐘磬應一陰陽一之位，此《禮經》所不著。
凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。
至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。
八音：一曰金，為镈鐘，為編鐘，為歌鐘，為錞，為铙，為镯，為鐸。
二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。
三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。
四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。
五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，筝也；為阮鹹，為築。
六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。
七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。
八曰竹，為箫，為管，為篪，為笛，為舂牍。
此其樂器也。
初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數，号《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。