用于郊廟、朝廷，以和人神。
孝孫已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃诏有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。
自高宗以後，稍更其曲名。
開元定禮，始複遵用孝孫《十二和》。
其著于禮者：
一曰《豫和》，以降天神。
冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鐘為宮，三奏；黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。
五郊迎氣，黃帝以黃鐘為宮。
赤帝以函鐘為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。
二曰《順和》，以降地祇。
夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禅社首，皆以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽。
各三奏，文舞八成。
望于山川，以蕤賓為宮，三奏。
三曰《永和》，以降人鬼。
時享、禘祫，有事而告谒于廟，皆以黃鐘為宮，三奏；大呂為角，太簇為征，應鐘為羽，各二奏。
文舞九成。
祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。
蠟兼天地人，以黃鐘奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太族奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。
四曰《肅和》，登歌以奠玉帛。
于天神，以大呂為宮；于地祇，以應鐘為宮；于宗廟，以圜鐘為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鐘為宮。
五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。
天神之俎，以黃鐘為宮；地祇之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。
又以徹豆。
凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。
六曰《壽和》，以酌獻、飲福。
以黃鐘為宮。
七曰《太和》，以為行節。
亦以黃鐘為宮。
凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至于還次，行則作，止則止。
其在朝廷，天子将自内出，撞黃鐘之鐘，右五鐘應，乃奏之，其禮畢，興而入，撞蕤賓之種，左五鐘應，乃奏之。
皆以黃鐘為宮。
八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群後、國老若皇後之妾禦、皇太子之宮臣，出入門則奏之。
皆以太族之商。
九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。
十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。
皆以其月之律均。
十一曰《正和》，皇後受冊以行。
十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。
若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。
出太極門而奏《采茨》，至于嘉德門而止。
其還也亦然。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。
文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛領，廣袖，白绔，革帶，烏皮履。
武舞：左幹右戚，執旌居前者二人，執鼗執鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執铙二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服平冕，餘同文舞。
朝會則武弁，平巾帻，廣袖，金甲，豹文绔，烏皮華。
執幹戚夾導，皆同郊廟。
凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。
太廟降神以文舞，每室酌獻，各用其廟之舞。
禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。
儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓服；四變象江淮平；五變象猃狁伏從；六變複位以崇。
象兵還振旅。
初，太宗時，诏秘書監顔師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。
其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。
獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長發之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，玄宗曰《大運之舞》，肅宗