位。
次于大日左邊置金剛手位。
次西南隅置聖不動位。
西北維置降三世位。
正西是通門處即阿阇梨所住修供養瑜伽處也。
經雲。
初第一我身。
即遮那位。
以五佛等當共置一壇。
第二諸救世。
即諸佛菩薩今分為二位。
第三彼同等是佛母也。
如來名為無等。
而般若與無等等。
第四蓮華部主。
第五金剛部主。
第六雲不動尊。
則降三世可知。
此皆成辨諸事持明。
舉此六位則攝一切諸尊也。
如是作竟當布列香華供具準同供養次第儀式
○二（後一切/菩薩） ○五（金剛/手） ○六（先聖不/動尊）
○二（先一切/佛位） ○一（五佛四/菩薩） ○通門（阿阇/梨位）
此是白檀曼荼羅位
○三（佛母虛/空眼） ○四（蓮華/手） ○六（後降三/世尊）
私謂。
以上定位各塗圓壇。
此有高野睿山點位前後不同。
今但義釋正文為定
攝大儀軌雲。
乞地偈如經。
白檀點為記。
香華普奉獻先持辨事明（雲雲）建立法雲。
白檀塗尊位。
辨事明千遍（雲雲）
次義釋雲。
凡修觀行時先當以五字持身。
如供養法中說。
即觀自心作八葉蓮華。
阿阇梨雲。
凡人汗栗馱心者此是古譯語訛也。
正梵音雲訖哩（二合）乃耶此雲心。
狀如蓮華含而未敷之像有筋脈約之以成八分。
男子上向女人下向。
先觀此蓮華令其開敷為八葉白蓮華座。
此台上當觀阿字。
作金剛色。
首中置百光遍照王而以無垢眼觀之。
以此自加持故即成毗盧遮那身也。
而在二明王中間名為住于佛室也。
至畫曼荼羅竟時阿阇梨移位出壇門外。
當于此佛室之位置意所樂尊或置般若經以金寶盤盛嚴飾供養。
或置所持數珠若金剛杵金剛铎等也（雲雲）建立法雲。
次以慈悲眼觀念諸衆生
唱于甘露明想其自心位
道師所住處八葉從意生
蓮華極嚴麗圓滿月輪中
無垢猶淨鏡于彼常安住
真言救世尊金色具光焰
害毒住三昧如日難瞻睹
諸仁者亦然于其圓鏡中
自見其身相等同于佛身
（作此觀先觀外/緣後引入己身）行者在佛室
頂髻百光明遍照無邊刹
善調于心氣速誦阿字明
一息乃至三盡力當念誦
覺觸心相應離一切分别
從淨法界體建立曼荼羅
頂禮于世尊及般若佛母
次調于彩色護以無能害
運布諸世尊而畫莊嚴身（雲雲）
私謂。
此中觀法猶未分明。
明文出經成就悉地品及其義釋并轉字品及其義釋（雲雲）
次義釋雲。
凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。
或以諸部通用字。
如三部阿娑嚩等。
若恐淺行阿阇梨不能如是速疾旋轉者。
但觀阿字門生無量光。
光所至處即現彼尊身也。
至法事夜亦皆放此（雲雲）
今檢白檀壇中十六諸尊種子。
大日種子據供養法是阿字也。
八葉種子據八印品。
寶幢覽字。
華開鑁字。
彌陀糁字。
鼓音憾字。
普賢暗字。
觀音沒字。
文珠阿字。
彌勒瑜字（百光王圖及相傳中八葉種子與此不同）七尊種字據轉字品。
東方一切諸佛暗字。
伊舍尼如來母伽字。
火天方諸菩薩迦字。
夜叉方觀自在娑字。
炎摩方持金剛縛字。
涅哩底方不動尊唅字。
風天方降三世诃字。
（長聲）其三部者。
具緣品義釋雲。
大凡此第一重上方是佛衆德莊嚴。
下方是佛持明使者。
皆名如來部門。
右方是如來大悲三昧滋榮萬善故名蓮華部。
左方是如來大慧刀用摧破三障故名金剛部。
入阿字門一切諸法不生是法身義。
入娑字門一切諸法無染着是蓮華義。
入嚩字門一切諸法離言說是金剛義。
如字輪品。
以此三字統攝百明意在此也（雲雲）秘密品義釋雲。
大略有三部。
毗盧遮那是佛部即是如來法界之身。
白色。
次觀世音是阿彌陀佛也。
其身黃色。
次金剛藏即是釋迦牟尼。
身赤黃色即雜色也（雲雲）攝大儀軌意有三部。
謂中胎藏。
次遍知印等（巳上/佛部）次觀自在等。
次文殊等。
次除蓋障等。
次地藏等。
次虛空藏等（巳上蓮/華部）次金剛手等。
次不動尊等。
次釋迦等。
乃至諸天（巳上金/剛部）今此白檀曼荼羅中唯有中台第一重中三部諸尊。
宜以中台同攝佛部通用三部種子。
其阿字者。
轉字輪品雲。
世尊尋念諸佛本初不生加持自身及持金剛者。
言我一切本初号名世所依說法無等比。
本寂無有上。
說此伽陀而作加持即時世尊身諸支分出現是一切世間出世間聲聞緣覺。
皆同壽命同種子同依處同救世者。
南麼三曼多勃馱一南阿。
真言門諸菩薩能作佛事普現色身。
于阿字門一切法轉（雲雲）
義釋雲。
然後觀作寶蓮華台寶王宮殿。
于中敷座。
上置白蓮華。
以阿字門轉作大日如來。
身如閻浮金。
如菩薩像首戴發髺。
猶如冠形。
通身放種種色光被絹谷衣。
是首陀會天成最正覺之标幟也（雲雲）印如攝大儀軌雲。
次于四方八葉之上觀四方佛。
東方觀寶幢如來。
如朝日赤白相耀之色。
南方觀娑羅樹花開敷佛。
身相金色普放光明。
如住離垢三昧标相如百煉金。
比閻浮金色淺稍濁。
不如自然鏡。
以華葉佛故有差降。
次于北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。
次西方觀無量壽佛。
此二佛亦作真金色稍閉