言功行垂滿。
于道場中作法回用施之。
少用功力得大成就。
此是諸施中上也。
瞿醯雲。
弟子當于護摩處以至誠心頂禮阿阇梨。
先當奉獻衣裁二。
然後舍施餘财。
又彼雲。
是灌頂了廣示曼荼羅相。
教真言印方乃奉施。
與此經不同。
任随所用耳
七十九灌頂壇法
以下明灌頂法亦屬加持教授分。
然此灌頂亦通諸餘法事。
或可别為一種支分也。
阿阇梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。
第二是。
次少義。
即是相待言之也。
凡大爐應當中胎。
若處所不便得漸移近南。
乃至對西南角。
此是灌頂壇。
又在火壇之北。
亦令四方均等。
唯置一門。
門向壇開也。
其壇四角外畫四執金剛。
火方置住無戲論。
涅哩底方置虛空無垢。
風方置無垢眼。
伊舍尼方置被雜色衣。
壇中作八葉大蓮華王鬘蕊具足。
于四葉中置四伴侶菩薩。
帝釋方曰總持自在王菩薩。
焰摩方曰念持。
那伽方雲利益心菩薩。
夜叉方曰悲者菩薩。
其四隅之葉置四奉教者。
火方名著雜色衣。
濕哩底方名滿願。
風方名無礙。
伊舍尼方名解脫。
經雲。
中央示法界不可思議色者即是囕字。
作純白色。
所謂不可思議法界之标幟也
複次深秘釋者。
方壇即是大因陀羅心王。
金剛界體。
住無戲論即是本原性淨三世無障礙智戒也。
由此戒故一切戲論皆息。
故得成無師大慧。
塵翳都盡如淨虛空。
故名虛空無垢。
如虛空中無垢障時極目十方無所不睹。
般若亦爾。
由離一切相故于一切種無不見聞覺知。
故名無垢眼。
如明眼人則能自在作諸事業。
今以無障礙悲普觀一切根緣已。
即當普現色身而導利之。
故名著雜色衣。
若此四種金剛慧印于一心中具足無缺。
即能鎮此心地堪持灌頂慧身。
猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。
是故如來成道時不傾不陷也。
四伴侶者。
謂心所有法是心王伴侶。
言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。
初雲陀羅尼自在王者。
即是通達阿字門見此真言王時。
于一切陀羅尼門皆得自在。
故以為名。
又以總持自在故成如來念覺如意珠王能持十方佛國。
如彼龍宮秘寶能持大海不令從溢亦能持之令無耗竭。
故曰念持。
已得如是念空便憶本願。
普雨法财充滿法界遍施衆生。
故名利益心。
出無盡資财作無限大施。
而諸下劣衆生無心受用不肯求之。
為此興大悲心以種種方便調諸窮子。
故曰悲者。
言四奉教者。
即是從此四門折伏攝受行如來事。
當知着雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業。
滿願是念持如意寶王所為事業。
無挂礙是大慈法施所為事業。
解脫是大悲方便拔苦衆生所為事業。
故名四奉教者也
複次雲四寶所成瓶者即是毗盧遮那四德之寶。
置在中胎四角。
如上所說。
以不動明王作加持已。
複用四菩薩真言各持一瓶。
普賢是無盡願行寶。
慈氏是無盡饒益衆生寶。
除蓋障是無盡淨知見寶。
除惡趣是無盡大悲方便寶。
複次普賢是遍法界淨菩提心。
慈氏是此淨心于中胎藏發生根牙莖葉。
除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。
除惡趣是此收果實後種一切衆生田中。
如是施轉相生無有窮盡。
故以此四寶之瓶盛滿種種寶藥諸谷。
所漬性淨之水用灌蓮華台中不思議法界心。
是故得名法王之子。
當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應。
以方便法門對之則可知也
八十灌頂壇供養十三座贊歎供養弟子法
凡欲灌頂時。
用辨事真言加持座物安置蓮華台上。
阿阇梨複為弟子如法護身。
先以不動明王用除諸障。
次用三種三昧耶加持三處。
金剛薩埵加持支分已。
令依吉祥座法而坐其中。
所有塗香華燈阏伽水等先以如法加持。
一如上法。
阿阇梨先當奉彼香水。
次用塗香遍塗其身。
以華鬘冠飾其身以為璎珞。
次奉焚香薰之。
諸燈明布列其前并獻諸食。
凡此供物總有十三座。
謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。
其弟子供物最令豐厚。
猶如供養本尊也。
亦可于大曼荼羅中置位供養。
至灌頂時但當持彼名号請加持弟子。
其四菩薩于第一院各于一方置之。
使者在如來下狹門左右。
又備新淨白傘上懸華鬘及白缯。
亦先用不動去垢除障。
以大日如來真言持之。
阿阇梨自執用覆其上。
複令餘人執淨犁牛拂及扇香爐。
皆以辨事真言加持。
又于箱中置衣并諸吉祥之物。
即是金篦明鏡輪寶商佉之類。
并持四寶之瓶而以供養。
并奏攝意音樂。
此曲具在瑜伽大本中。
若獻塗香曲。
華燈飲食等皆亦如是。
一一歌詠皆是真言。
一一舞戲無非密印。
乃至無人解者阿阇梨當自奏之。
若不能爾不名兼綜衆藝也。
言攝意者世人見美妙色聲身心為之醉。
情有所住不複異緣。
今此金剛伎樂能感人心亦複如是。
如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲五百王子聞之同時舍家入道。
即此義也。
瞿醯中但雲。
若得辨者應作音樂。
經雲。
吉祥伽陀等廣多美妙言若。
此頌凡有三種。
一名吉慶。
二名吉祥。
三名極吉祥。
皆是阿利沙加陀。
用此慶慰其心。
仍有加持之用。
阿阇梨當自說之。
次于下文且出吉慶一種。
于此方所用已粗周備耳。
說此偈時當自持白拂而拂其身
八十一正灌頂法
贊誦畢竟。
阿阇梨複當頂禮曼荼羅一切諸尊。
為灌頂故至誠啟白。
即持寶瓶徐繞漫荼羅三匝已。
複更如法加持。
至弟子所先用啰字為火焚燒其身。
悉成灰已。
方用四瓶次第灌已觀此灰中作嚩字門。
其色純白。
從此出生五字。
所謂阿鑁囕?欠。
持其五輪。
次觀暗字在其頂上轉成中胎藏。
又從此字生三重光焰。
一重繞咽上随所照及之處諸尊随現。
即成第一院漫荼羅。
次一重光遍繞心上諸尊随現成第二重漫荼羅。
次一重光遍繞臍上諸尊随現。
成第三重漫荼羅。
爾時弟子都成漫荼羅身。
若更深釋即是普門法界身
八十二供養弟子傳授道具法
次當引至一處。
阿阇梨親為着衣首冠白缯。
以香塗身飾以華鬘。
焚香燈明如法供養。
并絡膊系金剛線。
及臂钏指镮。
其制作法如悉地供養中說。
又阿阇梨先用啰字加持金錍。
瞞字加持明鏡。
法輪法螺真言加持輪及商佉。
複當于弟子前以金錍瑩拭其目。
而為說偈雲
佛子佛為汝決除無智暯
猶如世醫王善用于金篦
當觀啰字門淨目中垢障。
次又現前示彼明鏡而為說偈雲
諸法無形像清澄無垢濁
無執離言說但從因業起
如是知此法自性無染污
為世無比利汝從佛心生
當觀瞞字門淨其心中垢障。
次持法輪置彼二足之間。
并授商佉于其右手。
而為說偈雲
汝自于今日轉于救世輪
其聲普周遍吹無上法螺
勿生于異慧當離疑悔心
開示于世間勝行真言道
常作如是願宣唱佛恩德
一切持金剛皆當護念汝
各用彼真言加持之。
所以然者。
若行人能以淨眼現前自觀心鏡即是成大菩提。
成大菩提已。
當轉法輪。
轉法輪者。
非獨為若幹數量衆生而作限劑。
乃當覺悟一切衆生。
是故吹大法螺。
凡秘密宗中皆托因緣事相以喻深旨。
故作如此傳授也
八十三三昧耶法
阿阇梨次當持傘用覆其上。
引令旋繞漫荼羅三匝。
先繞第一行道院後繞第三行道院。
如是行道時阿阇梨當誦吉祥極吉祥偈等。
或可誦吉慶梵文。
既同畢已。
複至西門二龍廂衛處令其殷勤禮拜。
其傘當随身上下而以薩之。
即當為說三昧耶偈。
所謂秘密藏中四種重禁。
此事皆是阿利沙偈。
下當釋之。
瞿醯雲。
弟子至西門禮拜已。
阿阇梨當白諸尊言。
我某甲已與某甲灌頂竟。
今付屬諸尊令持明藏。
作是語已。
應當被傘令其起立對漫荼羅前為說三昧耶戒。
今慈愍聽許也。
今已成就漫荼羅持明阿阇梨竟。
諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝。
若見衆生堪為法器。
憐愍彼故當為建立漫荼羅而教授之
三昧耶偈
佛子汝從今不惜身命故
不應舍正法舍離菩提心
悭吝一切法不利衆生行
佛說三昧耶汝善住戒者
如護自身命護戒亦如是
應至誠恭敬稽首聖尊足
所作随教行勿生疑慮心
前雲耳語告一偈者猶僧祇家授六念薩婆多授五時法。
以此驗知曾受具戒以不。
今此四戒如受具戒竟。
已略示戒相。
當知即是秘密藏中四波羅夷也。
如人為他斷頭命根不續則一切支分無所能為不久皆當散壞。
今此四戒是真言乘命根。
亦是正法命根。
若破壞者于秘密藏中猶如死屍。
雖具修種種功行。
不久敗壞也
第一戒不應舍正法者為一切如來正教皆當攝受修行受持讀誦。
如大海呑納百川無厭足心。
若于諸乘了不了義随一法門生棄舍之心。
聲聞乘中若對堪作法人。
心生口言随舍一法亦成舍戒。
雖于具足毗尼不随衆數然非犯戒之罪。
今此秘密大乘畢竟無有舍義。
故則成重罪也。
又此一切法門皆是大悲世尊于無量阿僧祇劫之所積集。
為欲普門饒益一切衆生故而演說之。
猶如字輪不可棄一。
如聲聞乘人随舍一事。
猶因和合義斷喪失律儀。
何況摩诃衍耶
第二戒不應舍離菩提心者。
此菩提心于菩薩萬行猶如大将幢旗。
若大将喪失幢旗時即是三軍敗績。
堕他勝處。
故犯波羅夷也。
有人雖愛重三乘法心不棄舍。
然作是念。
無上大乘種種難行苦行非我所堪。
且當于小乘中而取滅度。
或言。
我當廣殖善根供養三寶長受人天福報。
無上菩提是普賢文殊諸大人等之所行處。
今我何能得之。
如是等種種因緣退菩提願。
即是自斷命根死。
犯波羅夷罪。
又此菩提心畢竟無有可退義。
故不同聲聞法中乃至放舍三歸退為白衣外道者佛亦慈愍聽許也
第三戒于一切法不應悭吝者。
有人雖不舍正法不離菩提心。
然于正法悭吝不肯觀機惠施。
亦犯波羅夷罪。
所以然者。
因如來出世然後得。
乃