用字道觀耳。
而兩界私記等。
多随人師意樂準随行等法用根本印明耳。
（寬德三年四月上旬說）
又依大法修别尊時有二說。
一加持珠後。
先入其随樂本尊三摩地。
即從三摩地出結誦其随樂本尊種子若明也。
次其随樂本尊根本印明也。
謂此說不用念誦初大日入三摩地觀并初大日根本印明也。
其由。
大日印明諸會中既用故初三摩地不必大法之意故不用之。
故隻準别法用随樂尊印明也。
況此尊即大日不二故也。
又說。
加持珠後。
先入大日三摩地。
次結大日根本印明。
次大日念誦。
次入随樂尊三摩地觀。
次結其尊根本印明。
次其尊念誦。
次其尊三摩地。
次結大日根本印明。
次大日念誦。
次入本尊三摩地。
次其本尊根本印明。
次大日根本印明。
次本尊念誦。
次入大日阿字觀次大日根本印明。
又清涼房說同最初說。
問雲。
既依大法修之者。
何不入大日三摩地結誦其印明乎。
答。
師曰。
大日是諸尊之本也。
故随在何尊。
皆不離大日故也。
尊勝法等皆依此義（雲雲）。
又一說。
不必加持之時行法等。
準如恒大法。
先入大日三摩地。
次結誦大日印明。
次加誦本尊之真言等（雲雲）又一說。
先大日入我我入。
次結大日印明。
次大日念誦。
次三摩地（大日）次本尊入我我入。
次結本尊印。
次本尊念誦。
次三摩地本尊（雲雲）東寺等依之（雲雲）。
（寬德二年十月十九日）
别尊法念誦前入三摩地。
先胸安種子三形等成本尊身。
或入我我入觀。
又不必爾。
本文不說故。
次根本印明。
次念誦。
次三摩地念誦。
若依求聞持法。
于此處觀本尊身舒劍（雲雲）若準之餘法亦可餘欤。
而多用觀字義等耳。
以大法修别尊法之時。
大法之勸請印明之次。
别可用本尊勸請印明也（同六月九日）。
（永承三年七月下旬）
又正念誦文雲。
持珠當心上（乃至）持滿三落叉。
普賢及文殊執金剛聖天現前而摩頂行者。
稽首禮速奉阏伽水。
意生香花鬘（雲雲）
師曰。
行者正念誦時。
此等聖尊現前。
先即從三密相應之身出生阏伽香華等可奉獻供養也（雲雲）胎傳法文雲意生香等者。
結五供養印而供養也（永承三年七月下旬說）。
北山雲。
是作五供印。
運心法界流出一切供具奉供本尊也。
根本印師供養法時。
必入袖中作之。
不令人知其印也。
胎念誦之時。
佛眼印明諸會中虛空眼用之。
諸别尊法中随其部替其母耳。
不動法佛部使故用佛眼也。
故大日經第七卷有說處（雲雲）（寬德二年六月十三日說）。
（同二年六月）
念誦之後五供前成事業耳。
謂金剛薩埵印明也（如台前五供前印明）。
又或不動刀印結護次用成事業身。
此結護成事業是一具故用之耳（如胎華座之次用之）。
（同五年九月）
師曰。
後鈴前阏伽是漱口也（如天竺世儀食後漱口）師曰。
加持句明結願之時。
回向之後用之。
但每日長時自行每時用加持句拳送解界等（雲雲）（寬德二年十一月說。
儀式決又可見之）。
曼陀羅聖衆奉送時。
即還入心源之。
謂以心觀作曼陀羅故。
我心即是本尊也。
故還入之耳（又決擇可案之。
永承二年壬正月二十五日了）。
奉送花上投之佳矣（雲雲。
長久四年九月九日）。
諸次第等奉送解界等之後有随方回向也。
謂每時解界奉送之時。
全依此說耳。
若期日者不用解界奉送。
故振鈴等之次用回向也（雲雲）兩界諸會真言等。
必加歸命之句持念之（雲雲）兩界諸會真言各各三反誦之。
但供養會成身會隻一反耳。
下有委說之。
供養法時兩界諸會真言必三反誦之。
若供養會成身會如反數雲誦之不雲三反誦（雲雲）（寬德二年六月九日同之）。
合行。
世人曼陀供合行供養之時。
新圖曼陀羅并懸之無妨之。
供養法何界唯阿阇梨意也。
贊又兩界合誦唯随意樂耳（寬德二年六月說）。
（長曆四年九二十三）
合行隻随意。
依何界修之。
五佛印二界大日。
二界阿閦。
乃至二界釋迦類聚結之。
自餘随樂（雲雲）誦贊事随意（雲雲）并結二界大日根本印（雲雲）。
師曰。
胎合行之時。
五佛之印時。
先寶幢次即阿閦。
乃至次天鼓。
次不空成就。
次大日二界。
金界可用三昧耶會故。
金合時于三昧耶會中。
先大日二界。
次阿閦。
次寶幢等（雲雲）四菩薩不必結之。
若結者可合四波羅蜜欤（雲雲）。
合名唱禮雲。
阿梨耶阿左羅阿左羅吒隸路迦毗惹耶等〃〃〃。
問。
吒隸路迦毗〃〃〃〃者誰乎。
答。
吒隸路迦（三世）毗〃〃（勝也）即是胎藏辨事明王故。
别禮勝三世也。
大日經雲降三世。
軌雲勝三世。
梵号雲怛隸路迦等（雲雲）。
本雲。
文明十六曆（甲辰）夷則天于桂輪院為興隆佛法四十帖說遂寫畢阿阇梨澄舜。
第一帖終
右此抄者谷阿阇梨皇慶丹波州池上暫住之時分。
大原長宴每日從大原通。
不審之事被決類聚之處也。
當流之口決秘教之深義。
不過此四十帖之口決。
努努不可顯露者也。
但又無二之懇志之機可令流傳傳持者也。
右依一本加之。
四十帖決第一