旬說）
問。
五色有二次第。
義釋出之。
爾者其受染色次第亦即當五佛次第欤。
師曰。
爾也。
謂白大日。
黃寶幢。
赤開敷。
餘如常（雲雲。
私雲。
見釋文疏文亦有此義雲雲）。
（長久三年四月上旬）
師曰。
五色糸事義釋第十一有之。
又于一一色觀種子字。
其字變成其糸色（雲雲）并用印明（雲雲）合時勝三世印明用之（雲雲）。
（長久三年四月上旬）
又雲。
東寺有一五色線。
每色右縒。
總左合。
又智證大師将來線同之。
而未見尋之。
唯聞人雲。
以此等樣奉問師。
曰我出家門徒全不爾。
皆每色左縒為一右繩。
彼等說人謬聞欤。
似不得文意（雲雲）就中東寺每色左縒一合右（雲雲）如山家。
又雲。
可尋之。
後日私尋諸經軌文。
仁王儀右合（雲雲）金童儀右合（雲雲）。
（寬德二年四月二十二日）
五色種子●●●●●。
即五佛種子以之為加将五色線真言也（雲雲）。
供養杵橛輪錘等作法（十三）（念珠鈴杵橛杓等一切道具等皆準之）
先立一水壞。
如常備供具。
即件杵輪等以淨水香水等洗。
次安置壇中。
次即修供養法（若台藏。
若悉地）随意修之。
即念誦百反許（大日真言也。
若彼物各各真言可誦加之）次即以灑水灑件杵輪等（阏伽供也）次塗香塗之（兼盛儲塗香一杯宛也）次以花器轉上供之（兼儲花一杯宛也）次壇上燒香煙熏之。
餘供不必用之。
次如常修了（以上長曆四年九月三十日說）。
同裡書雲。
又院供奉被記師說（雲雲）念珠獨古五古等橛杓等加持之樣。
先供養法念誦如常。
但五供養時其物上灑阏伽塗香香。
置花房熏燒香。
奉飲食奉燈明。
而後念誦五供養（如常）是雲加持也。
種種諸物如是可用之（雲雲）。
（永承元年七月二十日說）
師曰。
供養道具等作法如先。
但五古以之想金剛薩埵三昧耶形供之耳（雲雲）。
（同二年二月十九日）
供養道具本尊誰耶（大日五古等皆大日道具故）勸請大日尊欤。
根本印明何各别物印明可有耶。
贊何。
五供養作法有二說。
一說如常五供之時一一供之。
一面說五供等如常。
而後念誦次以阏伽花燈别盛儲之供之。
次五供乃至向等如常。
前後兩說何可為正乎。
諸道具等一一可想大日也。
（長久四年九月三十日）
壇上安輪螺寺道具。
隻随意藥安之。
不必一定。
凡諸事有三說。
一本文說。
二口傳。
三阇梨樂惠也。
又鏡便宜處安之。
（同日說）
古人壇安輪螺鉾杵等。
皆用之。
若轉法輪印時取輪。
于心上左右轉之。
法螺印之時取螺當口。
餘準之。
如台對記第二安之。
除難灌頂（十四）
（永承元年十一月十日）
除難灌頂。
或為一人修之事。
彼人有厄故為除彼厄修之也（雲雲）。
求子法（十五）
（同日說）
求子法依彼然和尚集。
随一法修之。
雜二（三十六）
印言種三贊。
三部率都波印。
（寬德二年六月十三日說）
師曰。
有三部率都波印。
蓮上有佛部無所至印明也八字。
蓮部觀自在軌大釼印并五字明也。
金部瑜祇經序品雲。
率都波法界普賢一字心心密言。
偈文雲。
普賢三昧耶屈進力如鈎。
檀惠禅智合（雲雲）五古印。
此三印明各于彼部持念大日用之耳（雲雲）大日印明。
師曰。
摩利支中大日印明出一字頂經也。
金剛縛
（寬德三年六月十三日咨受）
師曰。
金縛者多分外縛是也（雲雲）右押左。
（寬德六）
師曰。
以二手抱胸作印時。
以左近身。
以右押上抱之（如軍荼利印。
觀佛海合印主菩薩印等也）若不抱重時。
以右腕安左腕上（如降三世所傳受印也）常以右押左。
是用印之法也。
故抱印者外重印。
右押左少異也。
軍荼利羯磨印
本軌雲。
右押左交臂（雲雲）悉地軌上雲。
其手印相左手置于右膊上○後以右手置明說之。
弘法大師所造給軍荼利同之（雲雲）千手軌降三世印雲。
右手押左手腕（雲雲）。
根本印入袖中
（寬德二年六月十三日說）
師供養法時根本印必入袖中作之。
不令人知其印也（雲雲）。
根本印召不召事
（永承元年十一月十日說）
凡一切印為勸請召之。
為根本印時不召之。
但為根本時猶召之印。
如火天印也。
謂其火天印以風指付火指動之也。
謂以風扇火令發火也。
非召請耳（雲雲）。
（寬德二年四月二十二日說）
火天印雲。
風與诃召（雲雲）問。
召者是勸請意也。
非預今耶。
答。
火是動之用。
必與風俱故也。
故猶可召動也。
佛眼法中出之。
（寬德二年四月上旬）
諸結印作法多随手便宜作之。
謂如拳掌等面。
向何方不雲等印也。
（承久四年九月二十日）
諸處拳押腰者。
以拳節向前方。
如四天等