界雖難實行碎而分析，然由理想假設，可一一分析至于極微，鄰于虛空，不可再分，若再分之即為虛空，是微塵是空非實。
微塵既即是空非實，由微塵所合成之世界，亦是空非實。
微塵空，世界空，一世界與衆微塵何異？故曰：“世界微塵，不可言一，亦不可言異，不可言一，亦不可言多也。
以世界喻法身，可謂之一真法界，而十方諸佛法身，不可言諸法界、諸法身。
”何以故？法界法身，不可言一，亦不可言多，如光光互照，光光互攝，一多不異，一多不礙也。
世尊問須菩提雲：“以三千大千世界碎為微塵，是微塵衆甯為多不？”須菩提雲：“甚多，但微塵雖多，空無自性，乃假說微塵衆，若此微塵衆實有者，佛則不說微塵衆。
”所以者何？佛說微塵衆，實空無所有，故雲非微塵衆，是假名微塵衆。
如來說三千大千世界亦然，世界亦空無所有，故雲非世界，是假名世界。
何以故？若世界實有者，即是一合相，即是微塵衆合為一世界相，佛所說一合相者，亦屬假名，謂微塵衆合成一世界，碎而分析，世界相本無所有，而微塵相亦不可得，故雲即非一合相，是假名一合相也。
世尊以須菩提已了達世界微塵，空無所有，一多不異，猶恐其着合相，故告之曰：“一合相者，即是不可說。
”不可說者，不可說一，亦不可說異，不可說合，亦不可說不合也。
如法身周遍法界，具足圓融，亦不可說一多、合不合也。
凡夫之人不了此義，以世界為實，而起一多合與不合等種種虛妄分别，貪著不舍，造種種業，流浪生死而不自覺，良可悲矣。
知見不生分第三十一
【“須菩提！若人言：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。
須菩提！于意雲何，是人解我所說義不？”“不也，世尊！是人不解如來所說義。
何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。
”“須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
”】
此明生知見亦是貪著。
凡夫之人，所以貪著其事者，以其有我見故也。
有我見，即有人衆生壽者等見。
若四見既無，則無有能貪之主體，更何有所貪之事物？況外界之事物，皆自心之所顯現，本空無所有，雖貪着亦如鏡花水月也。
故新發意菩薩發菩提心，我見既無，法見亦不當有也。
雖然，佛何以說衆生有我見耶？佛說衆生着于我見，似乎有我見矣，世尊為釋此疑，故問須菩提以釋之雲：“有人言，佛說我、人、衆生、壽者等見，此人了解我所說義不？”須菩提答雲：“是人不了解如來所說義。
”何以故？世尊說我、人、衆生、壽者見，明我、人、衆生、壽者見是空，即非我、人、衆生、壽者見，是假名為我、人、衆生、壽者見；非因說我、人、衆生、壽者見，便定有我、人、衆生、壽者見也。
世尊以須菩提以明我本來畢竟不可得，恐不了于法亦本來不可得義，故告之曰：“發菩提心者，于六根、六塵、六識之一切法，當了達本來空無所有，本來如鏡花、水月，畢竟不可得。
如是知見信解已，不生絲毫法相，即是證得無上菩提。
”所言法相者，亦如我義，我既非有，而法亦不可得；故雲即非法相，是假名法相也。
應化非真分第三十二
【“須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人發菩提心者，持于此經乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼。
雲何為人演說？不取于相，如如不動。
何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。
”】
此明應化如幻不可執取，其福德最勝。
世尊告須菩提雲：“若有人滿無量無數世界之七寶持用布施，其所得福德本來甚多，若有善男子、善女人發菩提心，持于此經或四句偈等，自己受持讀誦，複為人說而不說、不說而說，其福勝于彼滿無量無數世界七寶布施之福也。
”
雲何說而不說、不說而說？不取能說之相，亦不取聽說之相，更不取所說之相。
當如法性而說，不生心動念，如彼真如湛然不動也。
無為之法固應如是，不若有為之法反是也。
何以故？有為之法如夢然，夢時覺有，醒時則無也。
如幻師為幻事然，幻現種種事物，而實無有種種事物也。
如水中所起水泡然，陽光映照有如摩尼，心生貪着，而實非摩尼也。
如陰影然，物在影在，物無影無，物既是空非有，影亦是假非真也。
如霧露然，空中清淨，則霧湧騰，不久消滅，即非常有也。
如電然，突現突滅，突此突彼，非常非遍也。
有為法既如此六事，行深般若者，應當作如是觀察，不可有所執取也。
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
】
此明流通。
佛說是經畢，長老須菩提及諸男僧之比丘，女僧之比丘尼，在家修行之男子優婆塞，在家修行之女子優婆夷，以及天人阿修羅等，聞佛所說，身心暢然，皆大歡喜，發生正解淨信，承奉行持，趣證佛果；且為流通不息，俾所有一切衆生，亦皆得證佛果也。
經文講竟，敬為偈曰：“住心降心，人法無我，是名般若，大乘因果。
”