本篇集中了孟子關于認識論和自身修養的論述，其中不少名言警句，至今具有重要意義。
本篇也是《孟子》全書章國最多的一篇，全篇原文共46章，本書選34章。
孟子曰：“盡其心者，知其性也。
知其性，則知天矣。
存其心，養其性，所以事天也。
夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
”
【譯文】
孟子說：“充分運用心靈思考的人，是知道人的本性的人。
知道人的本性，就知道天命。
保持心靈的思考，涵養本性，這就是對待天命的方法。
無論短命還是長壽都一心一意地修身以等待天命，這就是安身立命的方法。
”
【讀解】
佛問：“你向什麼處安身立命？”（《景德傳燈錄》
儒答：“養性事天，修身立命。
”
孟子談天命，談人的本性，沒有消極被動的神秘色彩，而是充滿了積極主動的個體精神。
對待天命，不過是保持心靈的思考，涵養人之所以為人的本性罷了；所謂安身立命，也不過是一心一意地進行自身修養而已。
用我們今天的話來說，就是要加強知識學習和思想修養，充實自己的心靈。
所以，不要做悠悠天地中的匆匆過客，東奔西走，北覓南尋，‘芒鞋踏破嶺頭雲”。
其結果，往往是占有外物越多，内心越空虛，最終成為一個徒具外形，為外物所役的臭皮囊。
相反，“歸來閑對梅花嗅，春在枝頭已十分。
”隻要你保持心靈的思考，涵養本性，順受天命，身體自然就會有着落，精神自然就會有寄托，生命之春就會永遠在你的把持之中。
“錦城雖雲樂，不如早還家！”
孟子曰：“莫非命也，順受其正。
是故知命者不立乎岩牆之下。
盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。
”
【譯文】
孟子說：“一切都是命運，順應它就承受正常的命運。
所以知道命運的人不站在危險的牆下。
盡力行道而死的人，所承受的是正常的命運；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命運。
”
【讀解】
一切都是命運。
用我們今天通行的看法，這似乎是一種消極的宿命論思想。
但實際上，孟子的立足點是在“順受其正”上，順理而行，順應命運，也就承受正常的命運，沒有什麼神秘的地方了。
怎樣順應呢？比方說，知道命運的人不站在危險的牆下，這不難做到吧？為什麼不站在危險的牆下？因為你明知道它有倒塌的危險。
同樣的道理，明知道打家劫合，殺人越貨，走私販毒，貪污受賄是铤而走險的，你是不是還要往上靠呢？不往上靠是知道命運的人，是“順受其正”的人。
往上靠則是不知道命運，不“順受其正”的人。
所以，其結果，“盡其道而死者，正命也；征格而死者，非正命也。
’一生做自己應該做的事，走正道；行正義，也就是正常的命運；相反，如上所說，犯罪而死，則死于非命，不是正常的命運了。
由此可見，在孟子這裡，命運的确沒有什麼神秘，不過是順其自然，順其正理罷了。
就一般情形而論，說到命運，二十歲以前的青少年不會有什麼感覺，無動于衷。
二十歲到四十歲之間的青年人多半對命運不屑一顧或者持否定态度，因為他們青春煥發，生命力蓬勃向上，對自己，對前途都充滿了信心，每天清晨的太陽都有所不同，每天的生活都有新的内容，奮發向上是他們生命的主旋律。
四十歲以上可就不同了，所謂人到中年，孔子說：“四十而不惑，五十而知天命。
”（《論語·為政》）但對于現代人來說，“不惑”與“知天命”似乎是緊緊聯系在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了；或者反過來說，正因為“知天命’了，才談得上“不惑”。
其實，孔子自己也說過：“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。
”（《論語·子罕》）可見，四十、五十的确是個劃分不清的年齡段．或許個體的情況有所不同，對有些人來說，知天命要早一些，對有些人來說，則要晚一些，而這又決定于他們各自的人生經曆與境遇。
總起來說，人到中年萬事休，命運的影子也就不知不覺地爬上心頭，不由得你不信。
這時，回顧自己半生之所為，少年時代的理想與夢幻，青年時代的奮鬥與血汗，怨天尤人是沒有用的，悔恨遺憾也是徒勞的，明智之舉，還是接受孟子的說法：莫非命也，順受其正。
這樣，或許多少會有所慰藉，有所解脫而腳踏實地，問心無愧，清灑自如地走完人生的下半截路程吧。
孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。
”
【譯文】
孟子說：“求索就能得到，放棄便會失去，這種求索有益于得到，因為所求的東西就在我自身。
求索有一定的方法，能否得到卻決定于天命，這種求索無益于得到，因為所求的東西是身外之物。
”
【讀解】
在我自身的，是知識的積累，思想的修養，人生境界的追求，一句話，是精神的自我完善。
身外之物則是金錢富貴，名譽地位。
前者全在于自我，隻要堅持追求，便可以一分耕耘，一分收獲，種瓜得瓜，種豆得豆。
所以叫“求則得之，舍則失之。
”
後者則是謀事在人，成事在天。
并不是你一廂情願地追求就可以得到的。
所以，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求。
”更不要抓苟且，失去自我。
當然，不強求并不是完全拒斥，而是要）煩其自然。
就像孔子對待金錢富貴的态度：“如不可求，從吾所好。
”（《論語·述而》）如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。
說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得那麼要緊呢？
孟子曰：“萬物皆備于我矣。
反身而誠，樂莫大焉。
強恕而行求仁莫近焉。
”
【譯文】
孟子說：“萬物我都具備了。
反躬自問誠實無欺，便是最大的快樂。
盡力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。
”
【讀解】
“萬物皆備于我矣”作為一句名言，被認為是典型的主觀唯心主義哲學觀。
這裡面的是與非不在我們關心的範圍。
我們關心的是孟子說這話的意思。
所謂“萬物皆備于我”并不是像有些人所理解的那樣，說是“萬物都為我而存在。
”（由此來歸結孟子為典型的主觀唯心主義者。
）我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都能夠思考，認識，所以天地萬物我都具備了。
這樣才會有下面的一句話，“反身而誠，樂莫大焉。
”反躬自問，我所認識的一切都是誠實無欺的，所以非常快樂。
這是一種認識的快樂，探求真理的快樂。
但是，僅有認識，僅有