之賊；察孰非以分是，則謂之篡；多能非以修蕩是，則謂之知；辯利非以言是，則謂之詍。
傳曰：“天下有二：非察是，是察非。
”謂合王制不合王制也。
天下不以是為隆正也，然而猶有能分是非、治曲直者邪？
【譯文】
一般地說，能夠認識事物，是人的本性；事物可以被認識，是事物的規律。
憑借可以認識事物的人的本性，去探求可以被認識的事物的規律，如果對此沒有一定的限制，那麼過完了一輩子、享盡了天年也不能遍及可以認識的事物。
人們學習貫通事理的方法即使有成億上萬條，但如果最終不能夠用它們來通曉萬事萬物的變化，那就和蠢人相同了。
像這樣來學習，自己老了、子女長大了，仍和蠢人相同，卻還不知道放棄這種無益的做法，這就叫做無知妄人。
學習嘛，本來就要有個學習的範圍。
把自己的學習範圍限制在哪裡呢？回答說：把它限制在最圓滿的境界。
什麼叫做最圓滿的境界？回答說：就是通曉聖王之道。
聖人嘛，就是完全精通事理的人；王者嘛，就是徹底精通制度的人；這兩個方面都精通的人，就完全可以成為天下最高的師表了。
所以學習嘛，要把聖王當作老師，要把聖王的制度當作自己的法度，效法聖王的法度而探求他們的綱領，并努力效法他們的為人。
向往這種聖王之道而努力追求的，就是士人；效法這種聖王之道而接近它的，就是君子；通曉這種聖王之道的，就是聖人。
所以，有了智慧卻不是用來考慮這聖王之道，那就叫做畏怯；有了勇力卻不是用來維護這聖王之道，那就叫做賊害；觀察問題仔細周詳卻不是用來分析這聖王之道，那就叫做篡逆；很有才能卻不是用來學習研究并發揚光大這聖王之道，那就叫做巧詐；能說會道口齒伶俐卻不是用來宣傳這聖王之道，那就叫做費話。
古書上說：“天下有兩個方面：一是根據錯誤的來考察正确的，一是根據正确的來考察錯誤的。
”這所謂的正确與錯誤，是指符合聖王的法度和不符合聖王的法度。
天下如果不把這聖王的法度作為最高标準，那還有能分辨是非、整治曲直的東西嗎？
若夫非分是非，非治曲直，非辨治亂，非治人道，雖能之無益于人，不能無損于人；案直将治怪說，玩奇辭，以相撓滑也；案強鉗而利口，厚顔而忍诟，無正而恣孳，妄辨而幾利；不好辭讓，不敬禮節，而好相推擠：此亂世奸人之說也，則天下之治說者，方多然矣。
傳曰：“析辭而為察，言物而為辨，君子賤之。
博聞強志，不合王制，君子賤之。
”此之謂也。
【譯文】
至于那種不分辨是非、不整治曲直、不辨别治亂、不整治人類社會道德規範的學說，即使精通它，對人也沒有什麼裨益，即使不能掌握它，對人也沒有什麼損害；這不過是要鑽研奇談怪論，玩弄怪僻的詞句，用來互相擾亂罷了；他們強行鉗制别人而能說會道，厚着臉皮而忍受着辱罵，不守正道而恣肆放蕩，胡亂詭辯而唯利是圖，不喜歡謙讓，不尊重禮節，而喜歡互相排擠；這是混亂的社會中奸詐之人的學說啊。
可是，現在天下研究思想學說的人，卻大多是這樣。
古書上說：“分析言辭而自以為明察，空談名物而自以為善于辨别，君子鄙視這種人。
見識廣而記憶力強，但不符合聖王的法度，君子鄙視這種人。
”說的就是這種情況啊。
為之無益于成也，求之無益于得也，憂戚之無益于幾也，則廣焉能棄之矣，不以自妨也，不少頃幹之胸中。
不慕往，不闵來，無邑憐之心，當時則動，物至而應，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。
【譯文】
如果做了而無益于成功，追求了而無益于取得，擔憂了而無益于實現願望，那就統統可以抛棄，不讓那些事妨礙自己，不讓它們有片刻的時間在心中幹擾自己。
不羨慕過去，不擔憂未來，沒有憂愁憐憫的心情，适合時勢就行動，外物來了就接應，事情發生了就處理，這樣，是治還是亂，是合适還是不合适，就明明白白地都清楚了。
周而成，洩而敗，明君無之有也。
宣而成，隐而敗，闇君無之有也。
故人君者，周則讒言至矣，直言反矣；小人迩而君子遠矣！詩雲：“墨以為明，狐狸而蒼。
”此言上幽而下險也。
君人者，宣則直言至矣，而讒言反矣；君子迩而小人遠矣！詩雲：“明明在下，赫赫在上。
”此言上明而下化也。
【譯文】
牢守秘密而成功，洩露秘密而失敗，英明的君主沒有這種事。
袒露真情而成功，隐瞞真相而失敗，昏暗的君主沒有這種事。
統治人民的君主如果講求隐蔽周密，那麼毀謗的話就來了，正直的話就縮回去了，小人接近而君子遠離了。
《詩》雲：“你把黑暗當光明，他說狐狸呈深藍。
”這是說君主昏庸愚昧，那麼臣民就會險惡。
統治人民的君主如果開誠布公，那麼正直的話就來了，而毀謗的話就縮回去了，君子接近而小人遠離了。
《詩》雲：“皎潔明亮在下方，光輝燦爛在上方。
”這是說君主光明正大，那麼臣民就會被感化。