一般說來，人們所以要推崇堯、禹、君子，是因為他們能改變自己的本性，能作出人為的努力，人為的努力作出後就産生了禮義；既然這樣，聖人對于積累人為因素而制定成禮義，也就像陶器工人攪拌揉打粘土而生産出瓦器一樣。
由此看來，那麼積累人為因素而制定成禮義，哪裡是人的本性呢？人們所以要鄙視桀、跖、小人，是因為他們放縱自己的本性，順從自己的情欲，習慣于恣肆放蕩，以緻做出貪圖财利争搶掠奪的暴行來。
所以人的本性邪惡是很明顯的了，他們那些善良的行為則是人為的。
天非私曾骞孝己而外衆人也，然而曾骞孝己獨厚于孝之實，而全于孝之名者，何也？以綦于禮義故也。
天非私齊魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之别，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢于禮義故也，豈其性異矣哉！
【譯文】
上天并不是偏袒曾參、闵子骞、孝己而抛棄衆人，但是唯獨曾參、闵子骞、孝己豐富了孝道的實際内容而成全了孝子的名聲，為什麼呢？因為他們竭力奉行禮義的緣故啊。
上天并不是偏袒齊國、魯國的人民而抛棄秦國人，但是在父子之間的禮義、夫妻之間的分别上，秦國人不及齊國、魯國的孝順恭敬、嚴肅有禮，為什麼呢？因為秦國人縱情任性、習慣于恣肆放蕩而怠慢禮義的緣故啊，哪裡是他們的本性不同呢？
“塗之人可以為禹。
”曷謂也？
曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。
然則仁義法正有可知可能之理。
然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。
今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。
将使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具邪？然則塗之人也，且内不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。
今不然。
塗之人者，皆内可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。
今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。
今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。
故聖人者，人之所積而緻矣。
【譯文】
“路上的普通人可以成為禹。
這話怎麼解釋呢？”
回答說：一般說來，禹之所以成為禹，是因為他能實行仁義法度。
既然這樣，仁義法度就具有可以了解、可以做到的性質，而路上的普通人，也都具有可以了解仁義法度的資質，都具有可以做到仁義法度的才具；既然這樣，他們可以成為禹也就很明顯了。
如果認為仁義法度本來就沒有可以了解、可以做到的性質，那麼，即使是禹也不能了解仁義法度、不能實行仁義法度了。
假如路上的人本來就沒有可以了解仁義法度的資質，本來就沒有可以做到仁義法度的才具吧，那麼，路上的人将内不可能懂得父子之間的禮義，外不可能懂得君臣之間的準則了。
實際上不是這樣。
現在路上的人都是内能懂得父子之間的禮義，外能懂得君臣之間的準則，那麼，那些可以了解仁義法度的資質、可以做到仁義法度的才具，存在于路上的人身上也就很明顯的了。
現在如果使路上的人用他們可以了解仁義的資質、可以做到仁義的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性質的仁義，那麼，他們可以成為禹也就很明顯的了。
現在如果使路上的人信服道術進行學習，專心緻志，思考探索仔細審察，日複一日持之以恒，積累善行而永不停息，那就能通于神明，與天地相并列了。
所以聖人，是一般的人積累善行而達到的。
曰：“聖可積而緻，然而皆不可積，何也？”
曰：可以而不可使也。
故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。
小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。
故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。
雖不能為禹，無害可以為禹。
足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。
夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。
用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。
然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。
【譯文】
有人說：“聖人可以通過積累善行而達到，但是一般人都不能積累善行，為什麼呢？”
回答說：可以做到，卻不可強使他們做到。
小人可以成為君子而不肯做君子，君子可以成為小人而不肯做小人。
小人和君子，未嘗不可以互相對調着做，但是他們沒有互相對調着做，是因為可以做到卻不可強使他們做到啊。
所以，路上的普通人可以成為禹，那是對的；路上的人都能成為禹，就不一定對了。
雖然沒有能成為禹，但并不妨害可以成為禹。
腳可以走遍天下，但是還沒有能走遍天下的人。
工匠、農夫、商人，未嘗不可以互相調換着做事，但是沒有能互相調換着做事。
由此看來，可以做到，不一定就能做到；即使不能做到，也不妨害可以做到。
那麼，能夠不能夠與可以不可以，它們的差别是很大的了，他們不可以互相對調也是很清楚的了