魯哀公問于孔子曰：“吾欲論吾國之士，與之治國，敢問如何取之邪？”孔子對曰：“生今之世，志古之道：居今之俗，服古之服；舍此而為非者，不亦鮮乎！”哀公曰：“然則夫章甫絇屦，紳帶而搢笏者，此賢乎？”孔子對曰：“不必然，夫端衣玄裳，絻而乘路者，志不在于食葷；斬衰菅屦，杖而啜粥者，志不在于酒肉。
生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而為非者，雖有，不亦鮮乎！”哀公曰：“善！”
【譯文】
魯哀公問孔子說：“我想選擇我國的人才和他們一起治理國家，冒昧地問一下怎樣去選取他們呢？”
孔子回答說：“生在當今的世上，牢記着古代的原則；處在當今的習俗中，穿着古代式樣的服裝；做到這樣而為非作歹的人，不是很少的嗎？”哀公說：“這樣的話，那麼那些戴着商代式樣的禮帽、穿着縛有鞋帶的鞋子、束着寬大的腰帶并在腰帶上插着朝闆的人，他們都賢能嗎？”
孔子回答說：“不一定賢能。
那些穿着祭祀禮服、黑色禮袍、戴着禮帽而乘坐祭天大車的人，他們的心思不在于吃葷；披麻帶孝、穿着茅草編成的鞋、撐着孝棍而吃薄粥的人，他們的心思不在于喝酒吃肉。
生在當今的世上，牢記着古代的原則；處在當今的習俗中，穿着古代式樣的服裝；做到這樣而為非作歹的人，即使有，不也很少嗎？”
哀公說：“好！”
孔子曰：“人有五儀：有庸人，有士，有君子，有賢人，有大聖。
”
哀公曰：“敢問何如斯可謂庸人矣？”孔子對曰：“所謂庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知選賢人善士托其身焉以為己憂；動行不知所務，止立不知所定；日選擇于物，不知所貴；從物如流，不知所歸；五鑿為正，心從而壞：如此則可謂庸人矣。
”
哀公曰：“善！敢問何如斯可謂士矣？”孔子對曰：“所謂士者，雖不能盡道術，必有率也；雖不能遍美善，必有處也。
是故知不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。
故知既已知之矣，言既已謂之矣，行既已由之矣，則若性命肌膚之不可易也。
故富貴不足以益也，卑賤不足以損也：如此則可謂士矣。
”
哀公曰：“善！敢問何如斯可謂之君子矣？”孔子對曰：“所謂君子者，言忠信而心不德，仁義在身而色不伐，思慮明通而辭不争，故猶然如将可及者，君子也。
”
哀公曰：“善！敢問何如斯可謂賢人矣？”孔子對曰：“所謂賢人者，行中規繩而不傷于本，言足法于天下而不傷于身，富有天下而無怨财，布施天下而不病貧：如此則可謂賢人矣。
”
哀公曰：“善！敢問何如斯可謂大聖矣？”孔子對曰：“所謂大聖者，知通乎大道，應變而不窮，辨乎萬物之情性者也。
大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不取舍也。
是故其事大辨乎天地，明察乎日月，總要萬物于風雨，缪缪肫肫，其事不可循，若天之嗣，其事不可識，百姓淺然不識其鄰：若此則可謂大聖矣。
”哀公曰：“善！”
【譯文】
孔子說：“人有五種典型：有平庸的人，有士人，有君子，有賢人，有偉大的聖人。
”
哀公說：“請問像怎樣可以稱之為平庸的人？”孔子回答說：“所謂平庸的人，嘴裡不能說出好話，心裡也不知道憂愁，不知道考慮選用和依靠賢人善士；出動時不知道去幹什麼，立定時不知道立腳點在哪裡；天天在各種事物中挑選，卻不知道什麼東西貴重；一味順從外界的事情就像流水似的，不知道歸宿在哪裡；為耳、目、鼻、口、心的欲望所主宰，思想也就跟着變壞。
像這樣，就可以稱之為平庸的人了。
”
哀公說：“好！請問像怎樣可以稱之為士人？”孔子回答說：“所謂士人，即使不能徹底掌握治國的原則和方法，但必定有所遵循；即使不能盡善盡美，但必定有所操守。
所以他了解知識不求多，而務求審慎地對待自己的知識；說話不求多，而務求審慎地對待自己所說的話；做事不求多，而務求審慎地對待自己所經手的事。
知識已經了解了，