命運到底有還是沒有？作者在這裡引用了許多不同的看法，有的認為有，有的認為無。
似乎作者也是矛盾的。
但總的傾向看，作者認為善惡有報是正理，善惡不報是偶然。
但報應并不取決于天地鬼神，而取決個人的所作所為。
祖先行善，後代得福；祖先做惡，後代受報。
勸人行善積德總還是值得肯定的。
[《易》曰：“精氣為物，遊魂為變。
”夫人之受生，貌異音殊，苦樂愚智，尊卑壽夭，無非三世業理使之然。
]
【譯文】
［《易經》上說：“人的精神元氣是實有之物，所謂遊魂是精神的變現。
”
人自受命為人，相貌各異，聲音不同，苦樂不均，愚智懸珠，或尊貴或卑賤，或長壽或短命。
這都是三世所作之業決定的啊！]
夫天道性命，聖人所希言也。
雖有其旨，難得而詳。
然校之古今，錯綜其紀，乘乎三勢，亦可以仿佛其略。
何以言之？荀悅雲：“凡三光、精氣變異，此皆陰陽之精也，其本在地而上發于天。
政失于此，而變現于彼，不其然乎？”
[文王問太公曰：“夫人主動作舉事，有禍殃之應，鬼神之福無？”太公曰：“有之。
人主好重賦斂，大宮室，則人多病瘟，霜露殺五谷；人主好田獵，不避時禁，則歲多大風，禾谷不實；人主好破壞名山，壅塞大川，決通名水，則歲多大水傷人，五谷不滋；人主好武事，兵革不息，則日月薄蝕不息，太白失行。
”文王曰：“誠哉！”]
今稱《洪範》，咎德則有堯、湯水旱之災。
消災複異，則有周宣：雲漢甯莫我聽！《易》稱：積善餘慶，則有顔、冉短折之兇。
善惡之報，類變萬端，不可齊一，敵視聽者惑焉。
[《太史公書》稱：“天道無親，嘗與善人。
七十子之徒，仲尼獨薦顔回為好學，然回也屢空，糟糠不厭而早夭。
天之報施善人何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？
餘其惑焉。
嘗試言之：孔子曰“死生有命”，又曰“不得其死”，又曰“幸而免”
者，夫死生有命，其正理也。
不得其死，未可以死而死也。
幸而免者，可以死而不死也。
比皆性命三勢之理也。
［昔虢太子死，扁鵲治而生之，扁鵲曰：
“我非能生死人者，我能治可生者耳。
”然不遇扁鵲，亦不生耳。
若夫膏育之病，雖醫和不能治矣。
故曰：死生有命，其正理也。
此荀悅論性命三勢之理也。
楊子《法言》雲：或問：“壽可益乎？”曰：“德。
”或問曰：“回、牛之行德矣，何不益也？”曰“德故爾。
如回之殘，牛之賊，焉得壽？”曰：
“殘賊或壽。
”曰：“彼妄也，君子不妄也。
”］
【譯文】
天道、性、命等問題，孔子很少談論它們。
孔子不是不明白這些道理，但他也很難說得清楚具體。
然而考察古往今來錯綜複雜的記載，憑借“三勢”，也可以獲知個大概。
為什麼這樣說呢？東漢末史學家苟悅曾說：“凡日、月、星辰與精氣的變異，這都是陰陽之氣的精華。
它的根原本是在地，向上生發而達于天。
國家政治有所缺失，就會在大地間顯現出異變，難道不是這樣嗎？
[周文王曾問姜太公：“君主做什麼事情，有災禍的應驗和鬼神的福佑嗎？”太公回答說：“有這種事。
君主加重對人民的賦稅盤剝，為擴大宮殿而大興土木，那麼就會有疾病流行，霜露就會凍死五谷；君主好大規模地狩獵，而且不管農時，那麼這種年份就會多刮大風，莊稼籽粒就不飽滿；君主好破壞名山，堵塞大河，決通名水，那麼這種年份就會有水災傷人，莊稼長不茂盛；君主好打仗，戰争沒完沒了，就會出現日蝕、月蝕，金星運行也會失去軌度。
”文王說：“的确是這樣啊。
”］現在人們往往說到《尚書·洪範》篇，講到惡行之驗，就有帝堯和商湯時水旱之災。
消災時卻又與此不同，周宣王祈求降雨，夜望銀河，慨歎：“銀河聽不到我的禱告。
”《易經》說：“積善之家，必有餘慶。
”可是孔子的弟子顔回、冉伯牛就短壽而死。
善惡的報應千變萬化，無法用統一的規律去考察，所以無論是自己觀察和聽别人講的都感到迷惑不解。
［司馬遷在《史記》中說：“人說天道不分親疏，總是保佑好人。
孔子七十二弟子中，孔子單單推崇顔回好學。
可是顔回多次陷入窮困境地，以至糟糠都填不飽肚子，而且早早就短命而死。
天之回報好人又怎麼樣呢？盜跖每天都濫殺無辜，甚至吃人肉，肆意暴虐，為所欲為，聚集同夥有幾千人，橫行天下，竟然高壽而死。
這又是遵循的什麼規律呢？我真是糊塗了。
］對此，我看是否可以這樣講：孔子曾說“死生有命”，還說“不得其死”，又說“可以僥幸獲免”。
這是什麼意思呢？“死生有命”是正理；“不得其死”是本不該死卻死了；“僥幸獲免”是本該死卻沒有死，這都是性命的三種态勢。
［過去虢太子死了，又被扁鵲救活了。
扁鵲說：“我并不能把死人治活，我隻能治活那