又曰：“彼戎狄者，人面獸心，晏安鸩毒，以誅殺為道德，蒸報為仁義。
自金行不競，天地闆蕩，遂覆洛，傾五都。
嗚呼，福善禍淫，徒虛言耳。
”
據此論，以戎狄内侵，便謂由命，此所謂不量于德者也。
何則？昔秦穆公問戎人由餘曰：“中國以詩、書、禮、樂、法度為政，然尚時亂，今戎夷無此，何以為理乎？”由餘笑曰：“乃中國所以亂也。
夫上聖黃帝作為禮樂法度，身亦先之，僅可小理。
及其後世，日以驕淫，阻法度之盛以責督于下，下疲極，則以仁又怨望于上。
上下交争怨而相篡殺，至于滅宗，皆此類也。
夫戎狄則不然，上舍淳德以遇于下，下懷忠信，以事其上。
一國之政，猶一身之治。
不知所以治，此真聖人之治。
夫戎狄之德有如此者。
”今晉之興也，宗子無維城之助，而阏伯實沈之際日構；師尹無具瞻之貴，而颠墜戮辱之禍日有。
宣、景遭多難之時，務伐英雄，誅庶桀以便事。
其傾覆屠脍非主于誅殺也，風俗淫僻，廉恥并失。
先時而昏，任情而動，皆不恥淫逸之過。
不拘妒忌之惡，有逆于舅姑。
有反易剛柔，有殺戮妾媵，有黩亂上下，其淫亂兇逆，非止于蒸報也。
”
由是觀之，晉家之德，安勝于匈奴哉！今見戎狄亂華，便以為在命不在德，是何言之過欤！]
【譯文】
《易經》上說：”有天道，有地道，有人道。
”這是講道的不同。
又說：
“兼天、地、人三道的規律，都是對立的兩方面。
即天有陰陽，地有柔剛，人有仁義。
”這是講道的相通之處。
如果根據道的不同性質而否定道的相通之處，那就是糊塗。
如果固守道的相通之處而否定道的差别，那也是取其弊端。
快慢、深淺種種變化錯綜複雜地存在于大道之中，所以表現為參差不齊，很難表現得那麼均衡、那麼明顯。
天、地、人三道莫不如此。
所以君子盡心盡力去積德行善，去追求獲取善命而已。
［荀子曾說：“天道運行有它固定的規律，這種規律，不為堯存，不為桀亡。
用合理的行動去應合它，就會有吉祥出現，否則就會出現災荒。
加強農業這個根本、節約用度，天也沒法使你貧窮。
養生之道周備，凡有舉動都附合時宜，天也不能使你患病。
遵循大道行事而不迷惑，天也不能加禍于你。
否則天也不能使你吉祥。
所以明白天道和人道互不相幹的道理，就可以稱得上聖人了。
如果有星辰墜落，樹木無故發出可怕的聲音，天地出現異常變化，你感到奇怪，是可以理解的。
隻有人間妖孽才是可怕的。
為什麼呢？政治險惡，田園荒蕪，莊稼長得不好，米價暴漲，人們吃不飽肚子，路邊盡是餓死的貧民，這就是人間的妖孽。
政令混亂，大的舉措如興土木、田獵、乃至戰争都違背農時，對于國家根本的農業不予關心，這就是人間妖孽。
不修禮義，使男女無别，荒淫無度，父子之間還互相猜疑，上下級之間離心離德，盜賊每天都來光顧，這就是人間妖孽。
這三種情況錯雜交織，國家就不會安甯了。
”
荀子的說法非常切近，這種災難确是太悲慘了。
《左傳》上說：“萬物之精怪，聖人之書不予記載。
對于沒有用的道理，不是急迫的學問，可以棄置一邊，不去研究它。
”墨子說：“古代的聖王，把孝子推舉出來，是為了勉勵人們都孝敬父母；尊重賢良之人，是勉勵人們都去做善事。
因而發布法令來教誨人民，明定賞罰以有助于這種勉勵的功效。
象這樣，亂政可清，危國可安。
過去被夏桀搞亂了的國家，不是被商湯治理好了嗎？被商纣搞亂了的國家，不是被周武王治理好了嗎？這就是時代若不發生變動，民俗也很難改變。
最高統治者轉向正道，人民也就容易教化的道理。
所以國家的安危和治亂都取決于最高統治者所發布的政令啊，怎麼能說有定命存在呢？”
從前梁惠王問尉缭：“我聽說黃帝由于有刑罰，有仁德，而百戰而勝，是這樣嗎？”尉缭回答說：“不是的。
黃帝所制定的刑罰和仁德，是用刑罰來讨伐不仁，用仁德來守衛天下。
那并不是世俗所說的刑罰與仁德啊。
世俗所說的刑罰、仁德，指的是天體上的日月星辰運行是否失序，以及陰陽向背等神秘之說。
而黃帝的刑罰及仁德，都屬于人為而已。
為什麼這樣說呢？假如現在有一座城池，從東西南北四個方向都攻不下來。
這四個方向，難道都不能順應天時，憑借地利嗎？然而仍然攻不下來是因為城牆太高，護城河太深，武器、戰法無一不備，以及守衛者的深謀遠慮。
由此看來，天道的吉兇不如人的謀略啊。
天官陣法中有一種背水陣，布出這種陣法會使全軍覆沒；有一種向扳陣，使用這種陣法的勞而無功。
可是武王伐纣的時候，背靠漳河，面對山坡，既是背水陣，又是向坂陣，用一萬二千的軍隊去進攻商纣王的十八萬大軍。
最後終于把商纣王的頭顱割了下來，懸挂在白旗上示衆。
難道是商纣不懂天官陣法嗎？然而卻失敗了。
這是為什麼呢？是由于不得人心的緣故。
黃帝曾說：‘首先考慮自己