本身也隻會像流水般淌過，你無法阻擋它的流逝。
在它成為“現在”時，你也無法好好地活在當下。
喜悅與祥和，正是在靜坐的當下生出的喜悅與祥和。
如果你在此時此地無法體悟到它，你在别的地方也體悟不到。
不要如影随形般追随你的思緒，不要跟着思緒跑，在當下·體會喜悅與祥和。
這是你自己的時間，你坐的這個地方是你自己的地方。
在此地，此時，你就可以開悟，不用去遙遠的異鄉坐在某棵特定的樹下。
如此修習幾個月，你将開始體驗一種深沉的喜悅，讓你重獲新生。
靜坐時是否輕安，要看你每天修習正念的時間的多寡，還要看你的靜坐是否有規律。
如果有可能，和親朋好友每晚一起靜坐一個小時，例如從十點到十一點。
想參加的人，都可以來坐半個小時，甚至一小時。
觀心
也許有人會問：禅修的目的僅僅是為了放松嗎？事實上，禅修的目的遠不止于此。
然而放松卻是禅修必經的起點，一個人如果懂得放松，就能有顆甯靜的心與清澈的頭腦。
有甯靜的心與清澈的頭腦，就已經在禅修路上邁出了一大步。
當然，為了收攝與平靜我們的心念，我們必須還要練習觀照自己的覺受（受）與念頭（想）。
若要掌握自心，就必須練習覺照内心。
你必須知道如何觀察，識别心中浮現的每一處覺受與念頭。
常照禅師寫道：“如果修行者能透徹地了解自心，修行将事半功倍，但是倘若他對自心一無所知，那麼所有的努力都将成空。
”如果你想了解自心，隻有一個辦法：觀察與辨識與心有關的一切。
你必須時時刻刻這麼做，在禅修時如此，在日常生活中更要如此。
禅修時，各種覺受和念頭都可能浮現。
如果你沒有練習覺知呼吸，這些念頭很快就會引誘你偏離正念。
但呼吸不僅是借以驅趕這些念頭和覺受的工具，呼吸也是統一身心并通往智慧之路的法門。
當某種覺受或念頭浮現時，你不用刻意去驅趕它，隻要持續專注呼吸，它自然會從心中消失。
注意力不要放在躲避它、憎恨它、氣惱它或懼怕它上面。
那麼，對于這些覺受和念頭，你到底應該做什麼呢？其實，隻需要認知它們的存在。
例如，當悲傷浮現，你要立即意識到它的存在：一種悲傷的感覺剛剛在心中浮現。
如果這悲傷的感覺持續，就繼續辨别：這悲傷的感覺仍在我心裡。
假如冒出這樣一個念頭：已經很晚了，可是鄰居還在制造噪音，那就要意識到你冒出了這個念頭。
假如這念頭繼續存在，就繼續識别它。
如果浮現另外一種覺受或念頭，就以同樣的方式識别。
關鍵是，不要讓任何覺受或念頭浮現卻不以正念來辨識，要像皇宮守衛一樣，對每一張經過前廊的人的臉孔都保持清清楚楚的覺知。
假如現在沒有任何覺受或念頭，那麼就辨識自己此刻沒有什麼覺受或者念頭。
像這樣練習，你就能敏于覺知自己的覺受和念頭。
你很快就能收攝自己的心。
你可以将觀呼吸、觀覺受與觀念頭的方法，結合運用。
衛士、猴子與他（它）的影子（以心觀心）
練習正念時，不要受制于好壞、善惡的分别，因而引發修行者内心的戰争。
不論何時，當善念生起，要認知：我心中生起了一個善念。
當惡念生起，也要認知：我心中生起了一個惡念。
不論你有多麼不喜歡，都不要執著其中或者試圖消除它，認知到它就足夠了。
如果你已經離開正念，你必須知道你已經離開了：如果你還保持正念，也要知道你還在保持。
一旦你有這樣的覺知，就沒有什麼好害怕的了。
在我提到皇宮大門的守衛時，你也許會想象到這樣的畫面：一個有着兩扇門的前廊，一個入口，一個出口，而你的心就是那個守衛