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不論什麼覺受或念頭進入，你都覺知它進入了，當它離去時，你也覺知到它離去了。
但是這意象有一個缺點：它讓人覺得進出走廊的人與守衛不是同一個人。
事實上，我們的念頭和覺受就是我們自己。
它們是我們的一部分。
有一種誘·惑驅使我們把它們，或至少當中的一部分，當作一股敵對力量，一直試圖幹擾你心中的定與慧。
實際上，當我們憤怒時，我們自己就是憤怒本身；當我們快樂時，我們自己就是快樂本身，産生某些念頭時，我們本身就是那些念頭。
我們既是守衛，也是訪客。
我們既是自己的心，也是心的觀察者。
所以，重要的不是驅趕或執著于任何念頭，重要的是覺知這個念頭。
這種觀察并非将心當成客體，并非要建立主客體之間的區别。
心不強占心，心也不會把心趕走。
心能夠觀察它自己。
這種觀察并不是對某種外在的獨立于觀察者的事物的觀察。
記得白隐禅師有個公案，他曾問：“單手相擊會拍出什麼聲音？”或是以舌頭體驗味道為例：我們能分離味道和味蕾嗎？心直接在心裡體驗它自己，這非常重要。
這也是為什麼在《正念經》中，佛陀總會提到：“即受觀受，即心觀心。
”有人曾說，佛陀用這樣的句子來強調“受”和“心”這兩個字，但是我不認為這種說法完全領會了佛陀的真意。
即受觀受，就是體驗某種覺受時，直接觀照覺受，不要去思考覺受的意象。
那是人們為覺受創造出來的，某種外在于覺受的，獨立存在的客體。
即受觀受就是心在體驗“即心觀心”，描述性語句讓它聽起來像個謎語、謬論或是繞口令。
以外在觀察者的身份做客觀的觀察，這是科學的方法，不是禅修的方法。
所以，守衛和訪客的意象都無法恰當地說明心如何觀察心。
佛經說，心猶如一隻在森林中不停擺蕩的猴子。
為了不讓行蹤飄忽的猴子失去蹤迹，我們必須一直看着這隻猴子，甚至和它融為一體。
“即心觀心”就像物體和影子——物體無法擺脫它自己的影子，兩者其實是一體。
不論心飄蕩到那裡，它仍被心拴着。
佛經有時會用綁住猴子的“比喻”來形容看好自心，但是猴子的意象隻是一種比喻。
一旦心能直接持續地覺知它自己，就不再像隻猴子。
并不是說有兩顆心，一顆從一根樹枝蕩到另一根樹枝，另一顆緊跟其後，要用繩子綁住它。
禅修者通常都希望能洞見自性以證悟。
但是如果你才剛開始禅修，别期待見到自性，甚至最好什麼也别期待。
尤其不要在靜坐時，期待見到佛陀或任何形态的“至高神尊”。
在禅修開始的前六個月，隻要試着培養自己的定力，創造内在的平靜和安詳喜悅，你就會擺脫焦慮不安，享受徹底的休息，讓心安靜下來。
你會感到煥然一新，對事物将會有更廣闊、更清醒明白的認識，你内心的愛也會更深、更強。
你對周遭的一切就能做出更有建設性的回應。
坐禅既是身體也是心靈的滋養劑。
通過靜坐，我們的身體達到和諧，感覺更輕盈，更深入平和。
從觀察自心直至見到自性，這條路其實不難走。
一旦你平靜自心，一旦覺受和念頭都不再擾亂你，你的心就開始安住在自身。
你的心會以一種直接、奇妙的方式看好它自己，不再區分主體和客體。
喝茶時，飲茶者與茶之間的分别将消失。
喝茶變成一種直接而奇妙的體驗，這其中，主客體的分别不複存在。
散亂的心也是心，就像浪花也還是水一樣。
當心看好自己，迷妄的心就變成真實的心。
真的心就是真實的自我，也就是佛陀——完完整整的“一”，不會被孤立個體的虛妄分别所分割，是概念和語言制造了虛妄的分别。
這些我就不多談了。