無智亦無得
“無智亦無得”，單講這一句話。
前面講的十二因緣、四谛，是二乘法；“無智亦無得”是菩薩法。
不但我執空，法執也空。
以下的經文，就是沒有所得之相，“得”是指證的果說的，沒有所證的果相。
“無智”，先講“智”字，“智”是智慧。
在前文講過，《佛說無量壽經》也講過。
智分三種——一切智、道種智、一切種智。
一切智就是二乘所證的真空理，道種智是菩薩所證的理，一切種智是究竟佛果所證得的。
我們把八識轉成四智，前五識—眼、耳、鼻、舌、身、意，轉成智慧就是成所作智。
第六意識就是妙觀察智，一切種智裡頭包括了成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，包括這四種智慧。
一切種智不是這幾種就包括得完的，一共有七十多種，名詞不同，意思就是“智”，總說一個字就代表了。
這是破菩薩有所入空義、中道義，說這個智不可得，為什麼不可得呢？一得就生執着了。
空智不可得，就是無智。
咱們前頭講不增不減，這個智慧好像是外頭求來的。
例如說我們從小學讀到大學，乃至當了博士，好像都是求來的，世間知識都是求來的，那麼佛法的知識不也是求來的嗎？一般就世俗的理解是這樣認識的。
但這個認識是不對的，所求的都是假法，不是真法。
真法呢？“無智”的“無”義是指着空義說的，不是說沒得智慧。
“智”就是我們能觀的智慧，要依這能觀的智慧去起修。
起修之後就證果了，或三賢位、十地乃至佛果，而所證的果，不是“得”嗎？能觀之智是智，所證得的是理，智、理是一對的。
無智就是你能觀的智不存在，無得是所證的果也是空的。
如果是沒有智，沒智的這個“智”并不是預測，而是“智”是真智—真正的智慧，真正的智慧就是無智。
無得就是真得，得什麼呢？阿耨多羅三藐三菩提。
得了阿耨多羅三藐三菩提，并不是有一個得的相。
在《金剛經》上說，佛問須菩提：“你有什麼樣看法呢？你是不是認為如來證得阿耨多羅三藐三菩提呢？”須菩提就說：“不是這樣子的。
”阿耨多羅三藐三菩提，沒有什麼證，也沒有什麼得，是你本來具足的，并不是外邊來的。
淺顯的說“無智亦無得”，意義就是這樣，你要是不能體會，還可以深入一下子。
這裡還包括，智是菩薩所修行的，得是菩薩所證得的；無智亦無得，菩薩沒有一個能修，也沒有一個所修，也沒有一個證得，這把菩薩法給顯出。
怎麼理解呢？菩薩所行的是六度，智代表般若波羅蜜，還有布施、禅定、忍辱，用般若去代表六度。
菩薩沒有一個作意說：“我要修六度萬行，修完了成佛果。
”要是一作意，這個智就不是空智了。
所以在《金剛經》上講，佛問須菩提：“你認為你證得阿羅漢果，是不是有得呢？”也是那個含義。
佛舉了四果，須菩提說：“假使我要是有個得，佛就不說我是離欲阿羅漢的行者了。
因為無得，我不覺得有果可得，沒有這個得。
”
執着有的，就用空除掉；執着空的，就用中觀除掉。
你要是有病的，病除了，藥也就沒用了。
所以在《金剛經》上，佛舉個例子說：“知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。
”你知道我所說的法是權巧方便，你要是得到度了，法也就沒有了，不要再執着法，如果再執着法，就又成為執着了。
這個“得”就含着一種造作意。
一切法成就了，有個造作之相，這就叫得。
像我們想創一個事業，或者到溫哥華來，自己想有棟房子，經過一些手續，自己有了一所住的房子，這就是得到了。
就世間相上說是得到了，就佛法來講，這一切諸法是不存在的，都是空的，都是緣生的，緣生沒有自體的。
我們要是經常誦般若波羅蜜多，這個“多”字是多餘的，就像我們那個“之、乎、者、也、焉、哉”一樣，是代語詞，你看“金剛般若波羅蜜”沒有“多”字，“大般若波羅蜜”也沒有這個“多”字。
所以玄奘法師翻的是真實的，他用印度的原文、原意，把它的語氣都翻出來了，這個“多”字是這樣的意思。
《心經》是一切智慧之心，它是大般若的心。
就全經來說，這是一個總樞，開闊起來就可以開闊出一部六百卷的《大般若經》，把它收攏了四句話就可以，開闊一點是二百六十個字，這就很多了。
但是我們受持起來很容易受，為什麼呢？好持啊！
你誦《心經》的時候，不