要再想它的道理了，你就按這個誦好了，我所解說的道理隻是它的萬分之一，一萬分的道理我僅僅說出一點點。
如果你去持，持就是行，有信、有行、發願，信、願、行一定要三個具足的。
生極樂世界念阿彌陀佛要信、願、行，你學一切法都得要修信、願、行。
但是我們不要把智慧當成聰明，這個叫世智辨聰，這個不是智慧。
真正的智慧是能夠斷惑，不被煩惱所轉，不被外頭的境界所轉，有這種力量才叫做智慧，能認識一切諸法，達到諸法的空相。
如果你想生極樂世界，你能達到空相，一定上等上生，證得無生法忍。
一切諸法無生就是空相，要能證得這個空相，就證得無生法忍了，無生法忍的法是無法之法。
所以一切法的本來自性是無生無滅的、不增不減的、不垢不淨的，這就是般若的真義，這“六不”是般若的真義。
因為有這個了，能夠這樣認識了，一切的惑緣、煩惱，對你來說，都脫離了，都遠離了。
但是現在沒辦法，當你一煩惱的時候，一進佛堂，在那兒沉沉靜靜的先坐一下，坐這麼三、五分鐘，使心境沉靜了，你就一句一句念，不要念快，用觀想的念，一句一句念：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”，你就這麼想吧：“照見五蘊皆空”。
這麼一句一句念啊，你那個煩惱、智慧，雖然不能像觀世音菩薩照啊，你一照它也就空了。
念完了你想：“我這幹什麼、煩惱什麼？”你的照見就空了。
文裡頭“遠離颠倒夢想”，凡是你煩惱的時候就是颠倒夢想。
經常有恐怖感，還特别害病，害了病或知道自己的病不好治，就恐怖了，纏綿了。
恐怖什麼呢？怕死。
你看，沒死的時候，經常的想：“學佛的人求死啊，要了生脫死嘛！”真的要你死的時候，就不想死了，就是如此啊！
如果你要是有病痛的時候，你說：“這回可好了，我該走了，我可脫了這個枷鎖了。
”肉體就是枷鎖啊。
你要是有這個心情，病沒有了，煩惱沒有了，不論生老病死都轉不動你。
求不得是苦，如果你經常這樣，你還求什麼，你不會去求啦。
“好！我正想還你債呢，你可找我來了，謝謝你啦，咱們今生了斷吧，我要走了到極樂世界去，不要你纏着我，讓我去不了。
”這樣子把那個冤家當成親人了，“你是來成全我的道業的！”他對你的怨恨起不來了。
擡杠、鬥争得兩方面啊，一方面放下了，另方面他就沒對象了，沒對象了，他的煩惱也不會太厲害了。
當你愛人貪愛的時候，你就想到五、六十歲了，你老了、樣子變了，就不貪愛了，知道不？人都是這樣子。
感到你要死了，說也沒辦法把死人抓回來，“這是我所最愛的，你不能死啊！”不能死還是得死，死了之後，你把他的屍體擺一段時間，等他腐爛，你看，你還愛不愛嘛！
有些個小說道義很深，看小說能開悟啊，可是做小說的人他可沒這個境界，也就是他會做，但是還開悟不了。
《紅樓夢》是很好的道書，賈寶玉是個石頭，林黛玉是個草，連木頭都不夠，木頭還堅固一點，是一棵草。
一打開那個書，兩句話：“甄士隐、賈雨村。
”最初出場的就是甄士隐、賈雨村這兩個人，不知道大家看過想過沒有，我一看，知道這個書沒真的，真的事都隐了，假話都在這兒擺着呢。
“賈雨”啊，“雨”是話啊，你别看是在下雨，他取那個音了。
結果曹雪芹他明白沒有？寫《紅樓夢》裡頭的道話很多啊，他是在别的書上摘下來的，自己一點也沒開悟。
最後就窩窩囊囊、一事無成的死了，一生不得志，就是寫他自己。
所以不論學什麼法要會學，看見世間相要用般若智來觀、來照一下子，看這些人在幹什麼，忙得不得了。
特别是在紐約早晨，六、七點鐘大家趕啊趕班車上班，到晚上又加班，現在都裁員了，一個人要做一個半人的工作，又不敢辭退，辭退就沒飯碗了，必須得幹，不知道忙什麼。
你們說忙什麼？忙死就好了，忙死就是達到不死了。
颠倒啊，他不知道在忙什麼啊，他要是知道了、有個目标，那還好呢，沒有啦，就這樣颠倒。
我以前也是這樣子，如果煩惱了，到佛像前一坐，《地藏經》太長了，念個《金剛經》啊，或念個《彌陀經》，對着佛像念念什麼都化解了，什麼煩惱都沒有了。
你就出來佛堂告個行，煩惱事早忘了，不是忘了，而是你智慧開了，你知道一切諸法都是假的。
騙什麼呢？蓋蔽你這個真心，你就糊裡胡塗造業去吧。
咱們