機淺的衆生說的。
如中阿含化病經說：『如諸佛先說端正法，聞者歡悅，謂說施、說戒、說生天法』。
這因釋尊住世的時代，印度的一般人們，有的要求現實人間的美滿，有的盼望未來天上的福樂。
對于前者，佛說三歸五戒的人乘正行；對于後者，佛說十善以及四禅四空定等的天乘正行，以适應他們的要求。
因為佛法，不但為了究竟解脫樂，也還為了現法樂與後法樂。
在衆生還未得解脫前，如何能使他們—在現生與未來中，生活得更有意義，更為安樂，是佛說人天乘法的主要目的。
人天正法，重在自他和樂的德行，所以大體同于世間一般的德行，一般不知佛法者，以為佛教忽視人生的德行，那是絕對的錯誤。
佛法是德行的宗教，不但不忽視德行，且極重視。
空，本可從多方面開顯的，如所說的十六空、十八空、二十空等，但最根本的，大乘說有二空，就是我空與法空。
我法二空是對我法二執說的：于有情的生命體上，執有實自性的，名為我執；于宇宙的萬有法上，執有實自性的，名為法執。
衆生在生死海中，生生不已的形成不息奔放的生命狂流，不能獲得身心的自由解脫，原因就是被這我法二執的兩根繩子，牢牢的系縛住了，沒有辦法解開它的死結，所以隻好随波逐浪的順着生死之流，或上或下，或東或西。
現在學佛，就是要從般若法門的修學中，開發般若的智慧，運用般若的慧劍」割斷二執的繩索，體悟到我法二空，而獲大自由大自在!
以二空智破二種執證二空理，是大乘佛法的共說，但佛教學者對此，有着不同的意見，就是虛妄唯識系，認為通達我空，不一定要通達法空，而性空唯名系，認為通達我空，必然通達法空，如不通達法空，證明其我空亦未通達。
在這兩派不同的意見中，以現在講的金剛經思想來看，性空唯名系的說法，無疑是契合般若空義的。
如本經說：「是諸衆生，無複我相、人相、衆生相、壽者相；無法相；亦無非法相。
何以故?是諸衆生，若心取相，則為着我、人、衆生、壽者；若取法相，郎着我、人、衆生、壽者。
何以故？若取非法相，郎着我、人、衆生、壽者」。
經中說的無我等四相，是顯示我空；無法相，是顯示法空；無非法相，是顯示空亦複空的空空。
從本經佛說三空來看，可知空是空得徹底的，決不拖泥帶水的，在空中還留有不空在。
所以通達我空而不通達法空，不是佛說空的本意。
對于此義說得最明白的，無過本經說的「若取法相，郎着我、人、衆生、壽者」的這話。
取着法相，既然就是執着我等四相，證知并未通達我空。
心經說的『照見五蘊皆空』，不唯是見五蘊和合的我空，亦複徹見組合生命的五蘊法空。
這一思想，在般若性空的法門中，是到處流露着的。
龍樹菩薩的論典，更是發揮這一深義，所以這是特别值得我們注意的!
修學佛法的行者，在小乘方面，有七賢四聖，在大乘方面，有三賢十聖，而佛更被尊為聖中之聖。
可是現在要問：為什麼會有這麼多的賢聖差别？經中清楚答覆這問題說：「一切賢聖皆以無為法而有差别」。
這裏說的無為法，是指離諸戲論及諸取着的平等空寂性言。
諸法空寂性，既是平等的，為什麼叉說有差别？差别在人，不在空性，空性确是平等一味而無所不在的，但因人的證悟淺深不同，所以就顯示出賢聖差别。
例如虛空的周徧平等，然而，應于圓器則戍圓空，應于方器則戍方空。
足以無為法性，一切賢聖分證，唯佛一人圓證。
雖有分證圓證的差别，但真正證到畢竟空性，不論是佛、菩薩、聲聞，絕對不會再取着我相、法相、非法相。
為此，經中特别舉出佛及聲聞并諸菩薩，作為這一證明。
佛是圓證無上菩提的，并為衆生宣說這妙法的，在一般人看來，佛是有所得有所說的，但在佛陀本身，從不認為有個決定性的法為自己所證所說。
須菩提本共高度的智慧，亦深深的了解這點，所以回答佛說：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅
三藐三菩提，亦無有定法如來可說」。
因為佛自所證以及化他所說，都是無實自性，
空寂無相的，不唯如此，且必是性空無相，方得成佛而為衆生說法。
般若道的修學，從發心菩提開始，中間經過伏心菩提，終于到達明心菩提，證得無生法忍，可謂已戍聖者，但還沒有圓滿，還須繼續前進，還有許多工作急待完成。
『因為在明心菩提的這階位上，向前發心菩提看，雖則已是開悟，但對後面佛果看，這不過是真正發菩提心的開始，是進一步的發勝義菩提心』。
所謂『發勝義菩提心，就是從畢竟空中，起無緣大慈以入世度生。
以大悲為本的菩提心，始終不二，僅有似悟與真悟的不同而已』。
所以現在講的明心菩提，是方便道中的如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那佛就與凡夫一樣的，有我我所的妄執存在，不特不能證得無上菩提，就是然燈佛也不會為佛授記，說佛于未來世中作佛，号為釋迦牟尼。
經說「若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼」，『因為當時，現覺法性空寂，不見有能得所得，離一切相，然燈佛才為我授記呢』!經說：「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝于來世當得作佛，号釋迦牟尼」。
分證菩提就是天台說的分證郎佛，當然亦可叫做如來。
本經說：「如來者，郎諸法如義」。
唐譯說：“言如來者，即是真實、真如增語；言如來者，郎是無生、法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，郎是畢竟不生增語。
何以故?善現!若實無生，郎最勝義』。
本經所說的諸法如義，就是真如、法性，能現覺這真如法性的，就是如來，并不是在諸法空寂性外，另有一法名為如義(如來)。
唐譯說是真如等增語者，意謂如來這一名詞，是在諸法空寂性上，假立的名言，增益的語言。
如來既是諸法如義，非别有法名為如來，所以經說實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
如來證菩提，确是無所得，這從上面種種開顯，已很清楚。
假定有人不了解這甚深義趣，以為如來有個阿耨多羅三藐三菩提可得，不特是個極大的錯誤?而且郎是毀謗于佛，因為佛本無法可得，而你說佛有法可得，這不是謗佛是什麼子所以唐譯說：『當知此言，為不真實。
所以者何?善現!由彼謗我，起不實執』。
雖無責法可得，但佛所證菩提，「于是中無實無虛」。
佛所證的諸法實相，『唯佛與佛，乃能究竟』。
于諸法實相中，毫無自