一緒說
佛法所說的問題，雖則是很多的，但扼要的歸納起來，實不外于現象界與理體界的兩類。
現象界，佛法說為有為的事相，理體界，佛法說為無為的理性。
從一般思想說，現象與理體，有著密切而不可分離的關系。
離現象不能顯示諸法的理體，離理體不能說明諸法的事相。
依佛法敵理說，有為與無為，同樣是有著相互關系的。
不生滅的無為，是生滅有為的理性，離了生滅有為，即無不生滅的無為可得，生滅不居的有為，是不生滅的無為現象，離了不生滅的無為，即無法說明生滅的有為。
在未說明學派對有為無為有怎樣不同的看法前，先對這兩個術語，作一簡單的解釋。
所謂有為，就是有所作為的意思。
經中說為：“有所造作，名為有為”。
印順論師在中觀論講記中說：“心念惑染相應，構成雜染，從惑起業，就生起一切有為法，有為法就是惑業所為的”。
試觀所有存在的有為法，不論足精神的，不論是物質的，不論是色心之所派生的，無不是有因有緣而現起的，亦即各各有所造作而成的，于一切有為法中，決無一個有為法，是不藉造作成的，所以有為法的定義是造作。
惑業所為或因緣所作的有為法，究有什麼形态使人知道它是有為？當然有的，這就是通常說的三有為相。
首先要知的，就是諸有為法，必然是無常的，亦即具有生滅形态的。
經中雖每說“有為有三有為相”。
但生、住、滅的三有為相，足處中而說，有時簡單的說為生滅二相，有時詳細的說為生住異滅四相，不論足說三有為相，二有為相，四有為相，有著怎樣詳略的不同，而其顯示有為法的無常演化則一。
諸有為法在作用上，所以有它不同的演化階段，可說完全是由有為諸相推動所緻。
這麼說來，我們要想認識有為法，并不是件怎樣的難事，隻要發現萬有諸法的變化形态，不論是量的漸變或質的突變，那你就可知道這是有為法。
如以現在的話說，一切變動不居的現象，物理的也好，生理的也好，心理的也好，都屬于有為法的範圍之内。
無為足有為的理性，亦即不生不滅的寂滅性，當然不需什麼條件而生起的，亦即是無因無緣無所造作的。
集論說：“無生住異滅是無為”，正是此意。
智論說：“不取相是無為”；般若燈論說：“無為者，是無分别義”。
足都顯示無為有異于有為。
再就有為無為對照來看，我們可以這樣說：依于因緣所成的、屬于世間的、暫有的、無常的、動态的，是有為法；不依因緣而有的、無所依賴的、超越的、常有的、永恒的、靜态的，是無為法。
若就凡聖的認識說，亦可作這樣的講：“凡夫以虛妄分别心所了知的生滅流動的因緣法，是有為；聖者以殊勝微妙智所了知的寂滅無生的空性，是無為”。
有為無為是佛說法的分類，而且是在哲學的立場分的，如果站在宗教的立場分，那就可以說為有漏無漏。
佛說法所以分為有為無為，是在衆生現實上，指出虛妄分别的有為法，是靠不住的，不能信任它，必須在這上面，離去虛妄分别，顯出那普遍恒常的真實性，達到寂滅無為，才可獲得解脫，完成學佛大事。
有為無為的分類以及它們之間的關系，已如上說。
關于有為，不是現在所要論述的論題，暫且不說。
至于無為，佛經中，隻是指出它是本來如此不從因生的理體，換句話說，無為隻有一個，就是根本聖典所說的涅槃無為或擇滅無為，既未分别它的假實，亦未說有多少無為。
後代佛弟子，從部派時代開始，大家對