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部派時代的時間觀

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在,是現在法的同類,未來望于現在,亦現在法的同類,因過未是現在法的同類,如現在有現在的色聲香味等法,過未亦有過未的色聲香味等法,三世諸法實有,足平等平等的。

    設以現實的譬喻來說:如所放映的活動影片,其所現于銀幕上的,雖僅短短的一刹那,但在不斷的放映中,而每次所表現的,一方面固然有其不同的實質,另方面有其性質相似的影片繼起,因而在銀幕上所見到的,似有統一的現象。

    分析這部影片,正放映時固是有的,未放映前亦是有的,放映完梭仍是有的。

    放映時有是現在有,放映前有是未來有,放映後有是過去有。

    從此譬喻三世實有,真可說是恰到好處。

     有部如是建立三世實有的思想體系,是否有他的教理根據産假定沒有正确的數理依據,任你說得怎樣有理,亦難邀得他人信受。

    為此,有部特進一步的引用教理以證己說。

    俱舍對這提出四點,作為三世實有的論證。

    于中,前二是教證,後二是理證,現在略為分别如下: 一、由經說故:佛在雜阿含經中,曾對比丘們說:過去色足無常,未來色亦無常,過去未來色尚無常,何況現在色?當然更是無常的了。

    修學佛法的多聞聖弟子,了解了三世色的無常,在道理上,對過去色不應再有所愛戀,對未來色不應再有所追求,對現在色不應再有所貪著。

    佛之所以分别說明這個,就是顯示過去未來法皆有,假定不是有的話,佛為什麼教弟子們,對過去色不愛戀、對未來色不追求)又有一次,佛在經中對比丘說:對過去色應精勤的修習厭舍,對未來色應精勤的斷除欣求,對現在色應精勤的修習離滅。

    所以要修厭舍,就因過去實有,假定不是實有,何必要修厭舍子所以要斷欣求,就因未來實有,假定不足實有,何必要斷欣求?正因為過未實有,佛才這樣鄭重的告誡比丘。

    這是強有力的教證,如有不信三世實有,足就違反如來的聖教。

     二、二緣生故:吾人的認識生起,不論是間斷的前五識,抑或是相續的第六識,都必有其所依所緣,所謂二緣生識,就是指此。

    如眼識,以眼根為所依,以色境為所緣,根境和合而識得生。

    前五識如此,第六意識生起活動,當亦有其所依根及所緣境,意識所依的是意根,而意根是屬過去的,意識所緣的是法境,而法境通于未來的。

    以意根為所依,以法境為所緣,二緣和合而生第六意識,證知過未都是實有的。

    假定過去無的話,意根即不可得,是則意識失其所依;假定未來無的話,一分法境不可得,當其不緣現在境,是則意識失其所緣;所依所緣都無所有,又那來的能依能緣的意識尹試問諸位承不承認有個分别推度的意識?假定承認有個意識在,即應承認過未是實有,如果否定過去未來有,即應同樣的否定意識。

    然意識的存在誰也不能否認,所以必須承認過去未來是有,設一面承認有個意識,而另面否認過去未來,不特有違如來聖教,即在道理上亦是講不通的。

    這是依據二緣生識的聖教,證成過末二世的實有。

     三、識有境故三一緣生故,重在所依根的說明,識有境故,重在所緣境的說明。

    六識各有所緣境,這是沒有問題的,于中有所分别的,即前五識唯緣現量境,于三世中隻緣現在不緣過未,第六意識通于三量而緣三世境的。

    但意識緣境時,是隻緣真實境?抑緣非真實境?一論說到這個,學派問又有了诤論。

    經部認為:意識所緣,不一定都是真實境,亦可緣非真實境的,所以過未雖無實體,但無礙于意識所緣。

    有部認為:意識所緣,不論過去現在未來,所緣到的都是實境,決不可能緣非實有境,所以過去未來是實有,假定不是實有的話,是則過未非意識緣,如承認意識能緣過去未來,就不能說過未是無。

    這是從認識論證明三世實有,當然亦有其相當力量的。

     四、業有果故:從業感果,這是佛法重要的論題,為佛子者沒有不承認的。

    但所謂業必有果,在時間上,不一定馬上就實現的,有的經過很久的時間才有果。

    然所作業,不論善惡,刹那即入過去,過去不是表示沒有,假定過去即沒有了,怎麼還能感未來果?業入過去不是沒有,所以經說:“假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受”。

    既然如此,業于過去有,證知過去實有,果于未來有,證知未來實有。

    在時間上,雖有過去未來,而業果的存在,是不容吾人否認的。

    若否認過去,即等于否定業力的存在,若否認未來,即等于否定果報的非有,若業果都被否定掉了,那還成為具正知見的佛教徒嗎?這從因果律上證明三世實有,更顯示出他的理由相當充分。

     不錯,三世實有,是有部的中心思想,但是在此,有人這樣問道:過現未來的三世,既然都是實有的,那三世的差别,又從何而分出?假定因為真有,無法分别三世,是則三世之名,豈非無從安立?分别安立三世,這是世間事實,豈容絲毫含混?不過說到如何區分三世時,在有部學者間,頗有不同意見,如婆沙的四大論師,其說即有很大出入,并且各是其是,各非其非,極難得到一緻結論。

    所謂四大論師,就是法救、妙音、世友、覺天。

    這四大論師,在婆沙論中,對很多論題,都發表他們的意見,但彼此思想,總是對立的,很少站在同一戰線,所以雖被稱為婆沙四大評家,但是否為有部正統思想的代表者,不無令人可疑,這,現在姑不深論,且一看他們的三世分别。

     一、法救的三世區分說:三世所以有别,據法救的意見,由于類的不同,如以現在話說,即是狀态不同。

    最明顯的例子,比方一個金器,原來是圓形的,現在将之銷融,重行鑄成方形,在形态方面看,似乎有所改變,然其本有體性,絲毫沒有差别。

    這樣說來,可見三世之所以為三世,完全是由狀态的變換,不是法的本身有何區别。

    以正統的有部思想看,此說當然不得算為正确,所以不特婆沙要對他加以評破,俱舍簡直把它視為數論的轉變無常觀,而與外道同流了。

    今人對法救說,有作這樣的分别:未來實有是約潛在的勢力說,現在實有是約活動的勢力說,過去實有是約散發的勢力說。

    由于法的勢力,或隐或顯或散,所以有三世的差别。

     二、妙音的三世區分說:他認
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