一、祖師禅與般若
祖師禅的名稱，原出《景德傳燈錄》卷十一《仰山慧寂禅師》章，《太虛大師全書·佛法總學》曾诠釋說：‘如來禅是落功漸次的，祖師禅是頓悟本然的。
’這也就是說，如來禅是循序漸進的，祖師禅則是一超直入的。
進至何處？進至般若。
入至何處？入至般若。
雖同是證入般若，但方法卻完全不同。
禅宗是不藉言教，直入般若。
佛法的根本在般若，般若就是佛法。
佛教各宗各派，無論教義、修持都離不開般若，禅宗也不例外【請參考吳立民：《禅宗宗派源流》各相關章節，中國社會科學出版社，1988年。
】。
若從達摩祖師而上，更推求其授受由來，則曆史傳說，在印土凡有二十八傳，而最初的一傳，即在大迦葉尊者的會心一笑【佛陀拈花，迦葉微笑，見《大梵天王問佛決疑經》，收于《纟續藏》第87冊。
雖然有些學者對此經表示懷疑，但無損其在禅宗史上的重要影響。
】，可知達摩祖師傳的實在是佛陀的心印。
禅宗以心傳心，不立文字，離言絕思，這是般若的最高境界，所以五祖勸人讀《金剛般若》，而六祖聞‘應無所住而生其心’一語而大悟。
因為佛的心印就是般若，更無别法；禅宗所以能超出傳統的禅法，也就是般若，更無别法。
禅宗五家七派，宗義都離不開般若。
自達摩開宗以來，因為當機施教的方便不同，在不立文字、離言絕慮的教法上，也分出許多的派别。
後人按方法不同，把它們分為五家七派(或分燈禅)。
宗密禅師謂禅宗可分為三：一、息妄修心宗；二、泯絕無寄宗；三、直顯心性宗。
宗密在《禅源諸诠集都序》卷上之二中說道：
息妄修心宗者，說衆生雖本有佛性，而無始無明覆之不見，故輪回生死。
……如鏡昏塵，須勤勤拂拭，塵盡明現，即無所不照。
泯絕無寄宗者，說凡聖等法，皆如夢幻，都無所有，本來空寂，非今始無，即此達無之智，亦不可得。
平等法界，無佛無衆生，法界亦是假名，心既不有，誰言法界無修不修，無佛不佛。
設有一法勝過涅槃，我說亦如夢幻。
直顯心性宗者，說一切諸法，若有若空，皆惟真性。
真性無相無為，體非一切，謂非凡非聖、非因非果、非善非惡等。
然即體之用而能造作種種，謂能凡能聖，現色現相等【《大正藏》卷四八，402b～c。
】。
總觀宗密禅師所說，禅宗各派的宗義，不出此三，或謂第一為‘有’的禅宗，第二為‘空’的禅宗，第三為‘中道’的禅宗。
但我認為這就是‘實相般若證入’中的三種境界，所說雖有淺深，究竟不離般若。
禅宗的宗義，既是依着般若，禅宗的行證，當然也依着般若，所以說頓悟成佛，一超直入，即佛也不立，更無位次可言，這便是從般若的本體上立足。
至于修行方法，或看話頭，或專默照，但令疑情真切，卻不許于文字言說上求，不許于見聞覺知上求，乃至不許于心緣知解上求。
若果工夫精純，疑情不斷，一旦磕着撞着，[口@力]地一聲，自然打破漆桶，心花發明，由是而破初參，由是而透重關，由是而透末後一關，一經徹悟，天下太平，這種修法，是使人契合般若的實相，以求證入實相般若，就是參禅。
學人必須深解般若理趣，方有入處。
由于祖師禅是直實證相般若，所以在禅門這條修行的途徑上，本來就不可以言說表示，所謂不許開口，開口便錯，不許動念，動念即乖。
因為一切的言語思念，都不能離諸吾人的情見，而實相的理體，卻又超出乎情見以外，所以人們的言語思念，皆不能表顯實相上的行證，而與般若實相，乃有格格不入之勢。
因此禅門曆來祖師度人的教法，便是實修實證，不立文字，而禅宗行者修行證入的分齊，也便是‘如人飲水，冷暖自知’。
所以若問此宗行證的位次如何，那就有不容在言說上表示之處。
此宗行證