陰即是我們的生命，過了一天光陰，即減少一天生命。
若是悠悠泛泛，不肯真實用功，須知空過了七天光陰，即是犧牲了七天生命，那真是太對不起自己了！明乎此義，才能不放過時光，念一點锺有一點锺的進益，念一日有一日的功夫。
我們雖然不是上根人，但隻要肯用功，一定功不唐捐，終會證得一心不亂的。
諸位的信心，已很堅固；諸位的行門，已很精進。
但是在淨土法門之中，還有一個最要緊的條件，就是必須願力懇切，所以今天講話的題目是：“念佛決定願往生”，再分叁段來講：
第一、往生西方全憑願力：蕅益大師說：“得生與否，端憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。
”我們在這兩句話中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有沒有信願。
換句話說，隻要有信有願，無論念佛多少，西方一定得生，足見信願二字，是何等重要了！所以，昨天對諸位講“念佛切勿起疑念”，就是講的信字。
今天講“念佛決定願往生”，就是講的願字。
如果但有信心，沒有願力，亦是不能往生，所以願力很重要！
比方說：你們在自己家裡，聽見朋友說：靈山寺的大殿是如何的巍峨，講堂是如何的高廣，佛像是如何的莊嚴，僧衆是如何的修行，現在打念佛七，參加的人是如何的衆多，每天講經說法是如何的玄妙。
你們聽了之後，信是信了，可是你們願不願去靈山寺呢？如果願意去，那信才有用處。
如果不願去，就是沒有願力，縱然相信，也是白信。
有信而無願，終究去不了，那信有何用處呢？所以信固然要緊，而願更要緊！
再舉個例：大家都知道，孔子是儒家的聖人。
但是孔子何以會成聖人呢？這答案在《論語》中，孔子自述其修學成就之階段，頗為簡明。
他說：“吾十有五，而志于學。
叁十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾距。
”我們在這一段書中，可以知道，孔子之所以成為儒家聖人，是由于他一生精進修學，方能成就的。
但是我們不可忽略了“志于學”這叁個字。
因為他能立志以求聖人之學，才有以後幾十年的修行，方能達到聖人之地位。
然而我們何以知道孔子“吾十有五，而志于學”，是志于聖人之學呢？這在孔子的一生所言所行，皆是聖人之作為，固然可以證明；而在《論語》中，另有“言志”一章，尤足以證明。
有一天，顔淵和子路，侍立在孔子旁邊，孔子說：“盍各言爾志？”子路說：“願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。
”顔淵說：“願無伐善，無施勞。
”子路接著請問孔子：“願聞子之志？”孔子即發表其志向說：“老者安之，朋友信之，少者懷之。
”直以安信撫天下人為己任，非人間聖人而何？在《論語》中，更有兩句話可以證明：有一次，孔子對子夏說：“汝為君子儒，毋為小人儒！”若為救人救世而求學，将來一定做君子；若為升官發财而求學，将來一定做小人。
同是一樣讀書人，而其結果，有雲泥之分，可見“立志”最要緊！
再舉一例：我在小學讀書的時候，修身教科書中有一課，我到現在還能背出來：“兩小兒，同賢愚。
及長大，各一途，一為人中傑，一為車前夫。
”這兩個小孩子，既然天資相同，又受同等的教育，何以長大成人之後，竟有天壤之别呢？因為此一小孩立志高大，所以終成人中傑；彼一小孩沒有志向，所以竟堕落為車夫了，可見“立志”最要緊。
世法中所謂“立志”，即是佛法中所謂“發願”。
能否成為一個人中傑，但看是否曾立人中傑之志？能否成為一個世間聖人，但看是否曾立世間聖人之志？同樣的道理，我們能否生到西方極樂世界去，但看我們是否曾發生西之願？有願，決定能生西方；無願，決定不能生西方，這是沒有絲毫猶豫之餘地的！
茲再引經證明：《佛說阿彌陀經》，乃淨土叁經之一，亦即我們每天必誦的功課。
以信願行為一經之要旨，亦即所謂往生西方的叁資糧。
蕅益大師即以此叁資糧把《阿彌陀經》的“正宗分”分為叁大科：第一、“廣陳彼土依正妙果以啟信”，經文由“舍利弗！彼土何故名為極樂？其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂”起，至“又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。
諸菩薩衆，亦複如是。
舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴”止。
我們看這一段“勸信”的經文中，卻沒有明顯地說出一個“信”字，隻是把“勸信”的意思，含在文義之内而已。
第二、“特勸衆生應求往生以發願”，經文：“又舍利弗！極樂國土，衆生生者，皆是阿鞞跋緻；其中多有一生補處。
其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
舍利弗！衆生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。
”我們看這一段“勸願”的經文中，不但明顯地說出兩個“願”字，而且詞意懇切，足見佛的本意，在指示我們要注意“發願”。
所以蕅益大師在“科文”上，亦冠以“特勸”二字。
第叁、“正示行者執持名号以立行”，經文自“舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國”起，至“舍利弗！我見是利，故說此言。
若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土”止。
我們看這一段“勸行”的經文中，佛的結詞仍然是勸願，可見“發願”的重要性。
不但此也，即在“流通分”中，到了經文的結尾處，世尊仍然再叁地勸我們發願，經文說：“舍利弗？若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。
于彼國土，若已生、若今生、若當生。
是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。
”我們再看看這一段經文：凡是能發願的人，于無上菩提皆能得到不退轉。
何以能得到不退轉呢？是因為已發願的已生彼國，今發願的今生彼國，當發願的當生彼國之故。
須知隻有阿彌陀佛國土，才有不退轉的利益，在娑婆世界修行，是難得不退轉的。
然而如何方能生到彼佛國土呢？經文上不是說得很明白嗎？已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生，但有發願，無不生者。
這“發願”二字是何等的重要啊！
總之，往生西方全憑願力；若無願力，則西方是生不去的。
第二、願不懇切行不真誠：我們既知發願很要緊，發願的心一定要懇切，念佛才能念得好。
倘若是随随便便發的願，則念佛的行門也就不會真誠了。
願既不懇切，行又不真誠，所以現在打念佛七，得不到一心不亂的功夫，将來臨命終時，要想“心不颠倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
”恐怕很難了！
因為淨土門中，發願最重要，所以過去諸大祖師，作了很多發願文。
在念佛七中用的發願文，和平常用的不一樣；在大回向時，跪念：“弟子衆等，現是生死凡夫，罪障深重。
輪回六道，苦不可言。
今遇知識，得聞彌陀名号，本願功德。
一心稱念，求願往生。
願佛慈悲不舍，哀憐攝受。
弟子衆等，不識佛身，相好光明。
願佛示現，令我得見。
及見觀音勢至，諸菩薩衆，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。
令我了了，得見阿彌陀佛。
”起立，繞念彌陀、觀音、勢至、清淨大海衆、各聖号後，再跪念：“願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎；觀音甘露灑吾頭，勢至金台安我足。
一刹那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池；蓮華開後見慈尊，親聽法音可了了。
聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆；善知方便度衆生，巧把塵勞為佛事。
我願如斯佛自知，畢竟當來得成就。
”在《佛七儀規》文中，有幾句注語，說是：“此文古今大有靈驗！或有于正發願時，見諸瑞相。
或于睡夢之中，得見阿彌陀佛，放大光明，感應事繁，不能具述。
惟勵意行之者，方信不虛矣！”我們于正發願時，何以未得見諸瑞相？乃至于睡夢之中，亦未得見阿彌陀佛放大光明呢？這就是因為在發願之時，未能懇切地觀想彌陀，恩德無量，酸心痛骨，自悲障重之故。
當我們念發願文時，隻是口裡念念，心中毫不懇切，像小孩子背書一樣，不知書裡的意義。
不能随文作觀，發願文成為具文，如何能起作用？如何能生力量？既不能勵意行之，所以也就得不到感應了。
以願引行，以行填願，願有引導之力，有懇切之願，方能引出真誠之行。
我們發願既是随随便便，我們念佛自然也就悠悠泛泛了，如何能念得成功呢？
第叁、有行無願終不往生：前面是說，沒有懇切之願，一定不會有真誠之行。
這裡是說，縱令有真誠之行，沒有願力，一定不能往生。
有人說：“能往生不能往生我不管，我隻管念我的阿彌陀佛好了！”如果是這樣，決定不能往生。
前面說過，願是具有引導之力的，不但現在能引導真誠之行門，而且将來能引導至于西方。
今既無引導之願力，雖有實行，終無法出叁界至極樂。
果真是隻知念佛不知發願，則這個人對于淨土法門亦沒有信心。
“信願”是“慧行”，“念佛”是“行行”。
“慧行”等于眼目，“行行”等于腿足，必須足目相資，方能生西。
今有行無願，等于有足無目，太危險了！
有人說：“阿彌陀佛乃萬德洪名，我隻多多念佛，自有無量功德。
即使不能生西，仍有我的功德在，有什麼危險？”念佛有功德是不錯的，但你既不知發願生西，即是沒有智慧，有行無慧，把念佛的功德都變成來生的癡福了！第二生在享受癡福之時，必然依福造業，第叁生一定堕落叁塗，非危險而何？
諸上善人！我們的念佛七已經過了四天，各位皆應省察一下自己的功夫，如果這句佛号尚未念得純熟，即應懇切發願以引導之。
話說多了“打閑岔”，各位懇切發願，好好念佛吧！
五、念佛必須認真念
諸上善人：昨天講的發願的道理，一定要特别記憶在心中，不可忽略，因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們隻知念佛，不知發願，是則有行無願，終不能生到西方去的。
蕅益大師說：“若無信願，縱将名号持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。
”大師又說：“若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。
”當然不是說，有願無行亦得往生。
假若有願無行，則成空願，如何可以往生？這裡隻是強調發願之重要而已，并不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。
比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加，可是并沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀！有信願而無行，亦複如是。
有人說：既然“臨終十念一念，亦決得生。
”現在何必著急呢？
這種疑問，是把念佛行門看得太容易了。
所謂“臨終十念一念，亦決得生。
”按道理講，決定不會錯的。
因為我們能不能生西方，緊要關頭，即在“是人終時，心不颠倒。
”設若我們到了臨命終時，能以心不颠倒，念十念阿彌陀佛，決定得生。
不但十念，即念一念阿彌陀佛，亦決定得生。
然而誰能保險我們到了臨命終時心不颠倒呢？平時既不用功，到了臨命終時“四大分散，八苦交煎。
”如何還記得念“十念”阿彌陀佛呢？恐怕連一念都想不起來啊！要想臨命終時有把握，知道念佛，是則必須得到一心不亂的功夫。
如何方能得到一心不亂的功夫呢？是則必須打念佛七，所以我們現在打念佛七，其目的即在求證一心不亂。
倘若得到一心不亂的功夫，到臨命終時，方能“心不颠倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。
”否則平常不念佛，直等到臨命終時才念，在道理上雖然講得通，但在事實上恐怕不是這樣簡單。
惟恐諸位忽略了行持，所以今天講話的題目是：“念佛必須認真念”。
“認真”即是臨事不苟且，我們念佛，要認真的念才能夠念出功夫來，才有證得一心不亂的希望，現在分叁段來講：
第一、勿負初心：我們這個念佛堂裡，有這麼多的人來參加念佛，真是難得！尤其諸位居士們，每日為世間事，已經忙得不得了，能于百忙之中，抽出一點閑空，到這裡來用功，實是難中之難！每日早晨有很多居士趕來做早課，做完了早課，都又回家去了。
我很奇怪！他們為甚麼不在寺裡吃早粥呢？在寺裡吃過早粥，接著念佛，不是省卻往返之勞嗎？據說：他們不能在寺裡吃早粥，女居士要趕回家做早飯，早飯後，還要洗衣服，照應小孩，料理家務。
男居士要趕回家吃早飯，早飯後還要上班辦公，或去做生意。
白天都沒有閑空，直到晚上，下了班，吃過晚飯，趕上八點至十點的時間，來聽開示、念佛。
有的辦公的地方，離家太遠，來不及回家吃飯，直至念完佛，才回家吃飯。
早上，為趕來做早課，兩點锺就得由家裡起身，好趕上叁點锺的早課。
啊！這樣發心，是多麼勇猛，多麼虔誠啊！我聽說之後，感動得直流眼淚！又有許多居士，專為打七，告了七天假來的。
這都是自動發心，真誠精進，如是用功，沒有不得利益的。
所謂“初始發心，成佛有餘！”但是勇猛心好發，恒久心難持，過了幾天之後，不知不覺之中，就懈怠下來啦！我們必須想一想：是誰逼迫我們念佛的？不是我們自己主張的嗎？既是自動發心，為甚麼始勤終怠呢？再回頭想一想：我們在準備來打七的時候，擺脫一切俗務，突破一切障礙，非來打七不可，這道心是何等的堅固呢！初進念佛堂來，甚麼事都不願思慮，隻知一心念佛，這道心是何等的勇猛呢！設若能以把持住這個初心，還怕不證得念佛叁昧嗎？然而這個初心為甚麼會動搖呢？怎麼于不知不覺之中，就會懈怠下來呢？因為我們是博地凡夫，具足一切煩惱，為煩惱所迷惑，所以不自覺知；為煩惱所轉動，所以道心退堕；為煩惱所驅使，所以妄想熾盛，煩惱成了修行的障礙，所以叫“煩惱障”。
我們的法身慧命為煩惱所害，所以又叫“煩惱魔”。
我們現在是打念佛七，固然沒有閑工夫來講“法相”；但對于根本煩惱不能不有個認識。
否則我們天天給煩惱作奴隸，自己還不知道是怎麼一回事哩！根本煩惱有六個：第一是貪煩惱，貪心一起，能以染污道心，能以生起一切苦惱。
比方我們正在