念佛之時，忽然想到升官發财，或者想到男女之色，這就是貪煩惱魔來了。
第二瞋煩惱，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切惡事。
比方我們正在念佛之時，忽然想起某人實在對我不起，我一定要報複他，而且非報複他不可！當下坐立不安，直欲找這個冤家對頭打架拼命，這就是瞋煩惱魔來了。
第叁癡煩惱，癡心一起，對于事理，皆不能明白，又能引生一切迷惑。
比方正在念佛之時，忽然想到十萬億佛土之外，不會有個極樂世界，“自性彌陀，唯心淨土。
”也不過是兩句空話，這就是癡煩惱魔來了。
第四慢煩惱，慢心一起，總覺到自己比别人高，結果能生很多苦事。
比方正在念佛之時，忽然想到某人不如我，他為甚麼總是站在我前面，坐在我前面呢？講學問，講道德，哪一樣可以趕得上我呢？這就是慢煩惱魔來了。
第五疑煩惱，疑心一起，于諸谛理，猶豫不決，能障礙信心。
比方正在念佛之時，忽然想到念佛的人這麼多，倘若都生到極樂國去，如何容納得下呢？這是疑俗谛。
又想到十萬億佛土之外的極樂世界，不出自心，自心怎麼會有這麼大呢？這是疑真谛。
因之念佛的信心，發生動搖，這就是疑煩惱魔來了。
第六惡見煩惱，惡見就是颠倒知見，與佛所講的道理恰恰相反，故名颠倒知見。
惡見心一起，能生“惡慧”，而障“善見”。
比方正在念佛之時，忽然想到念這幾天的佛，身體太吃虧了，假若再念兩天，恐怕要害一場病，還是少念兩天吧！這是“身見”。
又想到人死如燈滅，死了就完了，哪裡有個中陰身去生西方？這是“邊見”。
又想到“隻見活人受罪，誰見死人帶枷？”作惡的人既無地獄可堕，念佛的人何有西方可生？這是“邪見”。
又想到以前所學的外道功夫，确實有點功夫，現在念佛念了好幾天，也沒念出個所以然呀！這是“見取見”。
又想到外道不戒殺生，不是一樣生天堂嗎？佛教何必要戒殺生呢？這是“戒禁取見”。
以上五種颠倒知見，總名惡見，都能夠障礙念佛的善見，這就是惡見煩惱魔來了。
煩惱魔來了，如何降伏它呢？這并不太難，我們應當知道，這六個根本煩惱，不過是一個妄想而已。
妄想隻是虛妄幻想，并無本體自性。
妄想起時，不需要對治它，我隻是念我的佛，不要理它，它自然就消滅了。
所以說降伏妄想并不太難，難在這句佛号念不純熟，因此要回想到最初發心來打七時，是何等的勇猛，怎可以讓自己懈怠下去？必須打起精神來，再接再厲，勿負初心！
第二、勿靠他人：我們有一種最要不得的習慣，就是依賴性。
無論甚麼事，都要依靠仰賴著他人。
在世法上講：有了依賴性的人，決不能創建事業，自立立人。
起初是庸庸碌碌，毫無志氣，不能見賢思齊。
繼之以洩洩沓沓，毫無建樹，形成不憤不悱。
終之以依依阿阿，惟人是賴，竟緻趣于下流！在佛法上講：有了依賴性的人，決不能弘法利生，自度度人。
起初是随随便便，人雲亦雲，不能确立誓願。
繼之以悠悠泛泛，人修亦修，形成無功無行。
終之以糊糊塗塗，随人起倒，竟緻懈怠堕落！儒書上說：“舜何人耶？予何人耶？有為者亦若是。
”佛經上說：“諸佛悉從衆生來，彼既丈夫我亦爾。
”我們讀到這些世間出世間的格言法語，自當有所啟發，有所警悟！決定要破除不良的習慣，切勿稍存依賴之心。
然而初始發心的人，不懂義理，不會修行，自然需要親近良師善友。
所以每逢啟建念佛道場的時候，總要請一位法師來主七，每天開示念佛的道理，不但初學的人能得到“依解起行”的利益，即是久學之士也有“一番提撕一番新”的好處。
至于在善友身上所得的利益，那就更多了，或者對于某一義理，不甚明了；某一問題，有所疑難，現在主七的法師在，不是正好請求開示嗎？然而不敢去請問，因為對于法師存有敬畏之心，所以不敢多所陳白。
在道友方面，就方便得多了，可以随時請問，随處質疑，不了解的義理，可以得到了解；不解決的問題，可以得到解決。
這是在解理方面所得的利益。
至于在修行方面，當然獲益更多，比方說：在此地參加打七，早上兩點多锺，即須起床，叁點锺就要上早殿了。
當居士的不但沒有這樣起早的習慣，而且因為昨天念了一整天的佛，全身的骨頭，都覺著酸疼，實在想多睡一會，可是其他的道友都起床了，自己也就不好意思再睡，隻好勉強起床了。
到晚上十點锺，總算把今天的功課交代完了，可是實在覺著疲乏勞累，趕快上床休息吧！忽然看見其他的道友，仍然在佛堂裡，打坐的打坐，拜佛的拜佛，自己的道心，也就油然而生，于是也到佛堂裡拜佛去了，這都是在善友方面得到的好處。
也就是《阿彌陀經》中所說：“得與諸上善人俱會一處”的好處。
但是要請諸位注意：這裡所說的是“随衆用功”，不是說“随衆打混”！我們親近良師善友，求解學行，這是對的。
但是阿彌陀佛的名号必須自己念，決不可依靠他人！古德雲：“各人吃飯各人飽，各人生死各人了！”他人吃飯既不能飽我自己的肚子，則他人念佛亦決不能代我了脫生死，所以說勿靠他人。
第叁、專一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不會有這樣的愚癡人，可是事實上往往有的，我們的念佛七，已經打了五天了，諸位的功夫，究竟用得如何呢？如已證得“一心不亂”，則了生脫死可操勝券。
倘若未能，則必須勇猛精進以求證得。
若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛我在打妄想，這就是随衆打混了！自己的生死大事，自己不努力去辦，等著别人替你辦嗎？這是别人替不了的事啊！所以念佛一定認真的念，然而如何才是認真呢？即是要把這一句佛号，念得字字分明，同時自己的心中，觀想得清楚，耳中也聽得明白，這就是認真念。
第一句佛号念得好，再認真的念第二句、第叁句，以至無數句。
句句佛号，都要從最虔誠、最懇切的心中念出來，這樣才算認真，這樣才算用功，這樣才有了生死的希望！
有人說：我們雖然用心念佛，但是對治不了妄想，念不了幾句佛号，妄想就來了，怎麼辦呢？
妄想來了就怕不知道，所謂“不怕妄念起，隻怕覺照遲！”隻要能認真的念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛号念下去，妄想自然就滅了。
話說多了“打閑岔”，諸位還是認真的念佛吧！
六、念佛結期應求證
諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閑岔，古德雲：“生死事大，無常迅速。
”光陰快得很，轉眼之際，念佛七已經過了六天，真是無常迅速啊！生死事大這道理，隻有佛教在講，也隻有佛教講得最究竟。
世間的學問，所講的隻是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂生活問題。
至于未生以前，死了以後的生死問題，是不研究的。
儒家雖有生死事大之仿佛語句，但其含義之深淺，則不相同。
儒家對于生死問題，是以完成孝道為目的，以克盡禮節為方法，所謂“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。
”在這生事之、死葬之，兩件大事，比較起來，又以死葬之為大。
孟子說：“養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。
”孟子是根據曾子說的“慎終追遠，民德歸厚矣”來作比較的。
一般人隻講養生不講送死，是犯了短視之病。
儒家能提倡送死之事大于養生，不但慎終而且追遠，并欲以此而淳厚道德，改善民俗，其眼光自較一般人為遠大。
然而論其究竟，仍然隻是人生之事，且其所教化的對象，是為人子的人。
至于這個被送死的人，死了以後，究竟到甚麼地方去了？儒家則沒有講出來。
孔子在世時，子路曾提出這個問題：“敢問死？”孔子說：“未知生，焉知死？”這答得很對，因為有了生才有死，若欲研究死從何去？當先研究生從何來？可惜子路沒有接著再問一句“敢問生？”孔子也就在他的“不憤不啟，不悱不發”的教育原則下停講了。
因之儒家的學理，也就隻局于人間事了。
我相信孔子的智慧不隻限于人間事的，因為子貢說過：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。
”可見孔子的性理學與天道學，是在子貢面前透露過一點消息的，可惜沒有人請問，也就成為“不可得而聞也”的絕學了。
我們佛教所講的生死事大，乃是輪回六道，死此生彼，死彼生此，漂溺于苦海之中，頭出頭沒！自從無始，以至今生，已受無量諸苦！從今生以至未來，仍須受無量諸苦！現在得聞淨土法門，執持彌陀名号，截斷生死洪流，橫渡無邊苦海，輪回之苦，一旦了脫，真是一件大事！然而這件大事，我們辦好了沒有？是需要自己問問自己的。
我們為甚麼要打念佛七呢？打念佛七為的了生死。
如何方算是了生死呢？了生死必須證得一心不亂！所以今天的講題是“念佛結期應求證”。
再分叁段來講：
第一、定求一心不亂：為了生死，一定求證一心不亂；為求證一心不亂，一定要打七。
然而為甚麼一定要打七呢？為甚麼不打六、打八呢？這在《阿彌陀經》中，有明文規定。
經雲：“若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名号，若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
”經中沒有說止于六日，也沒有說繼續到八日，所以根據經中所規定的時間而結期七日。
在這七日之内，要認真的執持名号，一定會得到一心不亂的。
然而如何是一心不亂呢？我們證得一心不亂的時候，是個甚麼樣的境界呢？所謂“一心”者，就是隻有一個念佛的心，更無異念。
“不亂”者，心無餘緣，即不散亂。
我們專心一志，注意在“南無阿彌陀佛”這句名号上，再不攀緣其他的境界，這時候一切雜念不起，但隻一個佛念現前，這便是事一心不亂的境界。
亦即是修淨土的人所得的“定境”，與修禅定的人“入定”是一樣的。
更進一步，念佛的功夫，用到至極處，一旦豁然貫通，這時候，根塵迥脫，實相現前，此地便是西方，而亦不礙另有西方；自性即是彌陀，而亦不礙另有彌陀；這便是理一心不亂的境界。
亦是修淨土的人所得的定慧一如的“慧境”，與參禅的人“開悟”是一樣的。
關于“事一心”“理一心”的界說，蕅益大師分别得很清楚，大師說：“不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆‘事一心’。
不論事持理持，持至心開，見本性佛，皆‘理一心’。
‘事一心’不為見思所亂，‘理一心’不為二邊所亂。
”怎樣叫“事持、理持”呢？大師說：“事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達‘是心作佛，是心是佛。
’但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。
理持者，信西方阿彌陀佛，是我‘心具’，是我‘心造’，即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。
”我們如能明白“心具、心造”之理，自然以“理持”為妙。
但不可執理廢事，以為自己明理了，就不必念佛了，那就遺誤不淺！須知“悟理”仍要“事修”，即念自心所具所造的佛号，如是則理事無礙，可以很快的得到一心不亂。
如不知“理持”，但能“事持”，并無妨礙，隻要能如子憶母那樣的懇切，認真的念佛，一樣會得到一心不亂的。
再講到一日至七日的問題，蕅益大師也有兩種解釋：一種是初學的人，應當克期求證，大師說：“一日至七日者，克期辦事也。
利根，一日即不亂。
鈍根，七日方不亂。
中根，二叁四五六日不定。
”二種是久學之士，應當時時練習，大師說：“又利根，能七日不亂。
鈍根，僅一日不亂。
中根，六五四叁二日不定。
”第二種解釋，是說得到一心不亂的人，如同得到禅定的人一樣，或者一定一日，或者一定七日。
亦頗似乎儒家所說：“回也，其心叁月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣！”的境界。
第一種解釋，是為初學的人說的，我們尤應特别注意！我們結七念佛，原為克期求證。
若是上根人，則念佛一日已證得一心不亂；若是中根人，則念佛二日或者叁日四日乃至六日，方能證得一心不亂。
我們的佛七，今日已是第六日了，未知能證得否？如尚未能，則我們一定是下根人了，是須待至明天第七日，定可證得。
隻餘一日時光了，惟願諸位，勇猛精進，以求證得！
有人說：照這樣說法，即使是下根人，念佛七日，一定證得一心不亂，決不俟諸第八日了。
可是我已經參加過好幾次念佛七了，何以至今尚未證得呢？難道說我連下根人都不如嗎？
欲釋此疑有二種解說：一、前面把一切人分為上中下叁根，隻是粗分而已。
若是細分，則上根人仍須分為上下根，上中根，上上根。
例如所說的上根人能以七日不亂，就不能八日不亂嗎？得禅定的人隻一定七日，不能一定八日嗎？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。
依此例推：則下根人仍須分為下上根，下中根，下下根。
經中所說，念佛七日，可得一心不亂，是指下上根說的。
若是下中根、下下根，或者八日，或者二七日，叁七日，乃至多七日，都不一定的。
二、不怪七日不能證得，隻怪沒有求證之心。
或有求證之心，而沒有必證之心。
初來時，隻是随喜功德；過些時，便成随衆打混。
須知念佛七日，方能證得；不是混佛七日，亦能證得！不但混七日不能證得，縱令混一輩子也不能證得呀！所以奉勸諸位：我們既來打七，一定要求證一心不亂。
第二、境現勿喜勿驚：不精進用功則已，如能精進用功，則一定有境界現前。
甚麼境界呢？一者内境：或是“理一心”現前，或者“事一心”現前。
二者外境：即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。
如《大回向文》所說：“弟子衆等，不識佛身，相好光明。
願佛示現，令我得見。
及見觀音、勢至、諸菩薩衆。
彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。
令我了了，得見阿彌陀佛。
”見了上述的西方依正妙相，即是好境界現前了。
境界又分二種：一是相似的，二是分證的。
先說内境：在精進念佛時，忽然妄想歇落，淨心現前，念了一點锺的佛，隻覺到一會兒的時間！這就是“事一心”的境界。
可是第二次念佛時，這個境界不來了，