重無盡的彌陀如來，影現其中。
帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中，是用一千個寶珠穿成的，粒粒寶珠，皆有光明，互照互攝。
一個寶珠裡面，有九百九十九個寶珠的影子，個個寶珠，悉皆如是，這是第一重境界。
一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中，個個寶珠，悉皆如是，這是第二重境界。
如是互相攝入，第叁重、第四重，乃至重重無盡。
我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明，四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現“重重無盡”的境界。
設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下，在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那裡知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明“帝珠”的。
帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛。
虛空之中，有無量數的世界(世界亦名刹)，即有無量數的佛，這是第一重境界。
每一個世界中，有無量數的微塵，粒粒微塵之中，複有世界，亦複有佛，這是第二重境界。
塵中有刹，刹中複有塵，塵中更有刹，如是刹塵塵刹，重重無盡！所有之佛，亦複重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想，亦即是第九種“總攝禮”，及第十種“無盡禮”。
禮佛觀想偈的最後兩句：“我身影現如來前，頭面接足歸命禮。
”即是第叁種“恭敬禮”了。
講到這裡，總結一下：在念佛七中，每一支香之前後，都要拜叁拜。
每一拜伏身在地之時，就要依著文殊禮佛偈，至誠作觀！每日晚上，“大回向”“頂禮”之時，口唱佛名，即随文作觀：“一心頂禮，宏揚淨樂土，釋迦佛如來，千百億化身，遍法界諸佛！”“一心頂禮，常寂光淨土，阿彌陀如來，清淨妙法身，遍法界諸佛！”一共十條“頂禮”，每一條都帶有“遍法界諸佛”。
遍法界，即是塵塵刹刹，重重無盡之界。
如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是将念佛名号與禮敬諸佛融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的，話說多了“打閑岔”，諸位還是打起精神來念佛吧！
二、念佛與稱贊如來
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：
昨天講普賢菩薩十大願王中的第一大願“禮敬諸佛”，今天接著講第二大願“稱贊如來”，諸位留心聽著！下面分叁段來講：
1.稱贊如來的釋義
稱是稱揚，贊是贊歎，如來乃世尊十号之一，亦就是佛。
可是既然稱為佛，為甚麼又稱為如來呢？這即是十号中的“仿同先迹号”。
過去諸佛皆是“乘如實道，來成正覺”的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是“乘如實道，來成正覺”的，“如”過去諸佛而“來”，故名如來。
如來有無量無邊的功德，可是一切衆生都不知道，我們将如來的功德，說與一切衆生聽，即是“稱揚”。
再将如來的功德，是如何的美妙，解給一切衆生聽，即是“贊歎”。
這樣淺顯的解釋，對于稱贊如來，是容易明白了。
不過我們還應當往高深處研究一下，因為十大願王出于《華嚴經》，《華嚴經》是經中之王，所說的道理，都是甚高甚深的，我們講得太淺是不合經意的。
第一應當知道：所稱贊的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。
如經上說：
“複次善男子！言稱贊如來者：所有盡法界虛空界，十方叁世一切刹土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。
”
在這一段經文中，有四重無盡：一、刹土無盡。
虛空之内，有無盡的刹土(世界)。
二、微塵無盡。
世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。
叁、諸佛無盡：這一重無盡之中，複有叁重無盡；每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。
每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。
這兩種無盡，我們還可以推想而知。
至于第叁重“一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！”真是不可思議的境界了。
四、叁寶無盡。
諸佛是佛寶，“皆有菩薩海會圍繞”是僧寶。
有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。
我們知道了經文中所說的重重無盡的境界之後，應當進一步研究經文中為甚麼要說這樣重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對我們有甚麼利益呢？
先講為甚麼要說這重重無盡的境界？因為事實是這個樣子！《華嚴經》是“直顯教”，“直”稱本懷，“顯”示自證，并不曲順衆生之根機，乃如來将自己所證得的境界，照樣說出來的，所謂“如證而說”。
或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是事實吧？對于這個問題，我們不可有絲毫懷疑，決定相信這是“事實”。
第一、要相信如來是不妄語的。
大慈大悲的本師，決定不會诳騙他的弟子的。
佛語不信，還信甚麼人的語呢？第二、如來的境界，我們可以“分證”的。
隻要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。
由于我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。
所以佛教的信仰，不是盲目的信仰。
第叁、由于科學的進步，竟能證實如來所說的境界，這便足以增加我們的信仰心了！例如：《華嚴經》中所說的，虛空之内，有無量無邊的世界，今日的科學家，已經說明這是事實了。
雖然現在的科學家尚不能證明“一一微塵之中，皆有微塵數的如來。
”但是我們亦相信科學的進步是無止境的，将來總會證明的。
再講經中說這樣重重無盡的境界，對于我們是有很大的利益的，先就“增慧”方面說：我們的“真心”就是這個樣子，約空間說，則橫遍十方。
約時間說，則豎窮叁際。
約本體說，則大而無外，小而無内，交疏空明，玲珑透徹，一多含容，重重無盡，猶如因陀羅網。
可是因為自從無始以來，被“我執”、“法執”所障礙，竟将一個活潑潑的真心，變成一個死闆闆的妄心了。
我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勤修觀想，則智慧日益增加，将來定會返妄歸真，恢複本來面目，究竟證得不可思議而本是事實的境界的。
正如一個初學科學的人，必須依照科學家的指示，在天文台中，望遠鏡前，曆曆觀察，一定會發現虛空之内有無數的世界，是一樣的道理。
再就“增福”方面說：我們“稱贊如來”，有稱贊如來的功德，稱贊一位如來，有一位的功德。
倘若稱贊重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德了！所以要稱贊重重無盡的如來，以求重重無盡的功德。
第二、應當知道：稱贊如來乃是用的至高的“辯才”！如經中說：
“我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚贊歎，一切如來諸功德海！”
自在天王，有一彩女，名曰善口。
于其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應，故名辯才天女。
“速疾應機名辯，言含文采曰才。
”即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。
分别之有四種，謂之“四無礙辯”，亦謂之“四無礙解”，又謂之“四無礙智”。
蓋以得之于心曰智解，發之于口曰辯才。
一、“法無礙辯”，于一切法無不通達。
無論世間法，出世間法，沒有不知道的，所以說起“法”來，無壅塞、無滞礙，這就叫“法無礙辯”。
二、“義無礙辯”，“法”是能诠的法相，“義”是法相所诠的道理，于一切義理無不通達。
無論俗谛理、真谛理，沒有不知道的，所以講起“理”來，頭頭是道，圓融無礙，這就叫“義無礙辯”。
叁、“辭無礙辯”，“辭”即是言詞，于一切言詞無不通達。
無論中國話、外國話、天龍的話、鬼神的話，沒有不會的，所以說起話來，一切衆生皆能聽得懂，自在無礙，這就叫“辭無礙辯”。
四、“樂說無礙辯”，“樂說”即是歡喜說。
因為具足了前面的叁種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切衆生歡喜，這就叫“樂說無礙辯”，亦叫“辯說無礙”，解此複有七種：一、“應辯”，在很短的時間中，能應一切叁乘五性衆機的要求，都使他們聽得滿願。
二、“捷辯”，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴的。
叁、“峻辯”，說法時，猶如“懸河瀉水，注而不竭。
”亦若“居高建瓴，其勢難當。
”四、“無疏謬辯”，所說的法，句句都稱理合機，絕無疏謬之失，這一種道理是最要緊的！假若不求“無疏謬辯”，但求“應辯、捷辯、峻辯”，縱令得到了，則恐流入于強辯、矯辯、佞辯之途，那就過失太大了！五、“無斷盡辯”，說法時，雖然時間很長，而中間不會間斷。
猶如智者大師之“九旬談妙”一樣。
六、“豐義味辯”，凡所言說，義味豐足，令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醍醐！過後回憶起來，猶然覺到義味無窮，這樣才算使聞法者得到法樂。
設若說法的人，不求義味豐足，則聽法的人，便感覺淡而無味。
如是，短時間，尚可勉強忍受。
倘若長時間聽無義味的話，現代有一句諷刺形容詞，叫“疲勞轟炸”，是則人所不能忍受的了！那麼，怎樣才叫著“義味豐足”呢？第一、甚深如雷，但這并不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷一樣。
相反的是說，在近處聽，聲音并不很大。
不過是由“臍輪發音”，其聲厚重，故曰甚深如雷。
第二、清澈遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽得很遠，在遠處聽，聲音并不太小。
第叁、谛了易解，說理谛詳明了，容易生解。
第四、人心敬愛，因有第一、第二之聲音好聲，以及第叁之義理易解，故令人亦敬亦愛。
第五、聽者無厭，因為說法的人說得義味豐足，所以聽法的人就越聽越愛聽了。
具此五義，方成第六“豐義味辯”。
七、“一切世間最上妙辯”，無論世間何人的辯才，更無過者了。
總此七種，方得名為“辯說無礙”。
辯才天女，具有四種無礙辯才。
我們要以超過辯才天女的辯才，來稱贊重重無盡的如來，這樣方是普賢菩薩的第二大願。
這樣一說，恐怕我們對于“稱贊如來”是不能滿願了，我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！不是這樣說的，切勿自生障礙，要知道我們是學普賢菩薩發願，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心稱贊如來就對了。
2.稱贊如來的利益
稱贊如來，能除“惡口障”，能得“無礙辯才”。
除惡口障，是“自利”之益，得無礙辯才，是“利他”之益。
先說自利之益：我們凡夫，為甚麼要在叁界之内，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？因為我們造了十種惡業。
身業有叁種：即是殺、盜、淫。
口業有四種：即是妄言、绮語、兩舌、惡口。
意業有叁種：即是貪、瞋、癡。
四種口業，俱屬于惡口，以都不是善言之故。
單講惡口之業，即是粗惡罵詈的話。
最惡的惡口，就是毀謗叁寶，由惡口所生之障，名“惡口障”。
或者有口不能說話，或者雖能說話而說不清楚，或者說世間話說得很清楚，可是說起佛法來便說不清楚，或者雖說法說得很清楚，而聲音不好聽，這都是惡口障。
必須發願稱贊如來，方能消除此障。
有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行“禁語”。
在胸前挂一個“禁語”牌子，逢人則舉牌以相示，并且指手劃腳以代語言，如是則直把佛法變成外道法了！要知道佛法勸人，隻是不要說惡話，并不是完全不說話。
假若不說話可以成佛，則世間的啞吧不是都成佛了嗎？但是說話要說善話，善話說得越多越好，稱贊如來，是最善的話！所以常常稱贊如來，自然就把惡口障消除了，這是“自利”。
再說“利他”：唱贊、念經、說法，皆是稱贊如來，皆能令衆生得利益。
經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教，有一天晚上，月亮很好，國王騎了一匹大象，到郊外賞月。
信步走到一座寺院門口，裡面有一比丘正在念經，聲調哀遠，音韻铿锵，所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走，原來大象在聽念經。
這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！國王乃叫開寺門，見比丘念的是《叁啟經》，細閱經文，即悟“無常”，于是歸依叁寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言了。
利他即是自利，例如我們發願講經弘法，本來為的利他，但越講越有辯才，将來得到“四無礙辯”，豈不是因利他而得的自利嗎？消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱贊如來得到的利益啊！
3.念佛與稱贊如來
我們現在念佛的時候，同時即在稱贊如來。
例如：在“上供”時，先唱“爐香乍熱&hellip”的香贊，最後唱“天廚妙供&hellip”的結贊。
在“打普佛”時，先唱“戒定真香&hellip”的香贊，再唱“彌陀佛大願王&hellip”的中贊，後唱“蓮池海會&hellip”的結贊，這都是屬于“稱贊如來”的。
又如念佛時，每一支香開始，必先唱“阿彌陀佛身金色&hellip”，這正是将念佛法門與稱贊如來的行願，融而為一了。
打念佛七，是以念佛為主的，話說多了打閑岔，諸位還是打起精神來念佛吧！
叁、念佛與廣修供養
諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閑岔：
昨天講的普賢菩薩十大願王中的第二大願“稱贊如來”，今天接著講第叁大願“廣修供養”。
諸位留心聽著！下面分叁段來講：
1.廣修供養的釋義
廣是大勝，修是持理，供是奉給，養是資用。
即是常常修持營理廣大勝妙之供品，以奉給資養于叁寶。
供養有二種：一、财供養。
二、法供養。
财供養可以資養“色身”，法供養可以資養“法身”。
财供養又分身内之财與身外之财。
“外财供養”，普通分為：四種供養、六種供養、十種供養等。
四種供養，亦名四事供養。
即是飲食、衣服、卧具、醫藥，這是供佛及僧的基本供養。
其他的供品，缺少了尚可以，這四種供品，則缺一不可。
因為這是“資身之具”，雖然出家修行，一切盡舍，而資養身命，卻仍需要這四種物品。
我們現在要供養僧伽，就要注意，必須以此四事供養。
因此四事是出家人日常生活的必需品，設若缺少四事，則不足以資養身命。
身命尚且不活，遑論修行辦道？
又有六種供養，此有二說：一、香，華，燈，塗，果，樂。
塗是塗香，以香料研為細末，塗摩身手，能淨垢穢，能除熱惱。
樂是音樂。
二、阏伽，塗香，華，燒香，飲食，燈明。
阏伽是水。
複有十種供養，此亦有二：一、香，華，燈，塗，果，茶，食，寶，珠，衣。
寶是七寶，珠是璎珞。
二、華，香，璎珞，末香，塗香，燒香，缯蓋幢幡，衣服，伎樂，合掌。
缯是彩綢，蓋是傘蓋。
幢幡是以彩緞繡制的懸挂莊嚴品，圓桶形者曰幢，長片形者曰幡。
伎樂即音樂，這都是外财供養。
至于“内财供養”，即是以自身為叁寶做事，所謂執勞服役等。
以上所講的各種供養，散見于各種經論，以系佛教常識，故附帶著講講。
現在再講本文，普賢行願品上說：
“複次善男子！言廣修供養者：所有盡法界，虛空界，十方叁世，一切佛刹，極微塵中，一一各有，一切世界極微塵數佛。
一一佛所，種種菩薩海會圍繞。
”
這一段經文，是說我們要廣修供養，就應當以重重無盡的叁寶為對境。
再看經文：
“我以普賢行願力故，起深信解現前知見。
悉以上妙諸供養具而為供養。
所謂華雲，鬘雲，天音樂雲，天傘蓋雲，天衣服雲。
天種種香：塗香，燒香，末香，如是等雲；一一量如須彌山王。
然種種燈：酥燈，油燈，諸香油燈；一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。
以如是等。
諸供養具，常為供養。
”
“鬘”有二種：一是華串，二是璎珞。
“酥”亦二種：一是牛乳油，二是藥草油。
“須彌山”國語妙高山，四寶所成，有八萬四千由旬高。
經中所列的供品，共有十一種。
若是把諸種香合成“香”，把諸種燈合成“燈”，則隻有七種。
所謂“如須彌山，如大海水”，這是說廣修供養之“廣”，以見供品之廣大勝妙。
可是如何能夠修辦這樣多的供養品呢？當然事實上是辦不到的。
既然事實上辦不到，經中何以要這樣說呢？我們要知道，這是“觀行供養”，須要注意經文中的“天雲”二字！天者自然之義，謂法界性中，自然具有如是不可思議之德用。
雲者緣起之義，普遍之義，重重無盡之義。
謂由普賢甚深行願之力，以為緣起，令此種種廣大勝妙之供具，色相顯然，普遍于重重無盡叁寶之前，而作供養。
我們再看經文：
“善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養，利益衆生供養，攝受衆生供養，代衆生苦供養，勤修善根供養，不舍菩薩業供養，不離菩提心供養”。
“善男子！如前供養，無量功德；比法供養，一念功德；百分不及一！千分不及一，百千俱胝(千萬)那由他(億)分，迦羅(豎析人身上一毛為百分)分，算分，數分，喻分，優波尼沙陀(極微細)分，亦不及一！”
對于這兩段經文：先消文，後釋義：
别明七行，皆“法供養”。
第一、如說修行供養者：學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。
如《大智度論》說：“能行說為正，不行何所說？若說不修行，不名為智者。
”這是說：能腳踏實地修行的人，所說的佛法才是正确的。
既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？又如《大法句經》說：“雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益！&hellip雖誦千言，求名愈著！不如一說，棄執離著！雖誦千言，不欲舍罪；不如一聞，去離生死！&hellip雖誦千言，不求出世；不如一悟，絕離叁界！雖誦千言，不存悲智：不如一聽，自他兩利。
”千言是千字，或作千句解亦可。
誦是背誦，包括演講。
這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實益。
而且能說不能行的人，一定貪名。
愈是能說，貪心愈大，如是則罪業日增，何能