陳亡(五八八)到貞觀十七年(六四叁)，法融成立禅室，義學的漸衰，已有半個世紀了。
義學不明，佛法容易與世間學說相混雜。
二、南朝佛教有反“唯心”的傳統：如真谛在嶺南譯出大量的唯心論書，卻不能在南朝流通，如‘續僧傳’卷一“拘那羅陀傳”(大正五０·四叁０中)說：
“楊辇碩望，恐奪時榮，乃奏曰：嶺表所譯衆部，多明無塵唯識，言乖治術，有蔽國風。
不隸諸華，可流荒服。
帝然之，故南海新文，有藏陳世”。
貶抑“無塵唯識”的楊都碩望，是當時的顯學叁論宗。
般若叁論是心境(塵)平等，一切如幻，一切性空的，與有心無境說不同(嘉祥作‘百論疏’，才會通無塵唯識)。
天台宗教人“觀心”，但在教學上，是“一色一香，無非中道”的心色平等論。
達摩禅系以“安心”為方便，說“即心是佛”。
法融立：“虛空為道本”，“不須立心，亦不強安”的禅門，明顯的延續了南方反唯心的傳統。
叁、‘續僧傳’卷二０(附編)‘法融傳’(大正五０·六０叁下─六０四中)說：
“年十九，翰林文典，探索将盡”。
“丹陽牛頭山佛窟寺，有七藏經畫：一、佛經，二、道書，叁、佛經史，四、俗經史，五、醫力圖符。
……内外尋閱，不謝昏曉，因循八年，抄略粗畢”。
法融遍讀内外典籍，是一位精研般若而又傳涉“道書”的學者。
多讀道書，也就不覺的深受其影響了！
“虛空為道本”：這裡的“虛空”，是(性)空、空性、空寂、寂滅的别名，如經說：“如來法身畢竟寂寞猶如虛空”。
“道”，原是玄學的主題，是不落于名言、心思的。
凡言說所及的，心思所及的一切相對(佛法中稱為“二”)法，都不等于道，道是超越一切而不可思議的。
玄學說道“以無為本”，在佛法，應該說：“虛空為道本”。
法融引玄學的“道”于佛法中，以道為佛法根本，契悟覺證的内容。
法融從道來看一切，從衆生來說，如‘宗鏡錄’卷九(大正四八·四六叁中)說：
“牛頭初祖雲：夫道者，若一人得之，道即不遍。
若衆人得之，道即有窮。
若各各有之，道即有數。
若總共有之，方便即空。
若修行得之，造作非真。
若本自有之，萬行虛設。
何以故？離一切限量分别故”。
道是離一切限量，離一切分别的。
所以不能說為一人所得，為大家所分得。
不能說各得一分，也不能說各得全體。
從衆生成佛說，不是新熏的，也不是本有的，因為這些都是限量分别邊事。
道本(本體、本原)隻是空寂，是不二。
(‘宗鏡錄’引文，出‘絕觀論’一六·一七問答)。
從道來說無情，那就是“無情有佛性”，“無情成佛”了，如‘淨名經私記’(大正四八·五五二中)說：
“體遍虛空，同于法界、畜生、蟻子、有情、無情，皆是佛子”。
‘絕觀論’說：
‘叁叁“于是緣門複起問曰：道者獨在于形器(一本作“靈”)之中耶？亦在草木之中耶？入理曰：道無所不遍也”。
叁四“問曰：道若遍者，何故煞人有罪，煞草木無罪？答曰：夫言罪不罪者，皆是就情約事，非正道也。
但為罪人不達道，妄立我身，煞即有心。
心結于業，即雲罪也。
草木無情，本來合道，理無我故，煞者不計，即不論罪與非罪。
凡夫無我合道者，視形如草木，被斫如(應缺一字)林。
故文殊執劍于瞿昙，鴦掘持刀于釋氏，此皆合道，同證無生，了知幻化虛妄，故即不論罪與非罪”。
叁五“問曰：若草木久來合道，經中何故不記草木成佛，偏記人也？答曰：非獨記人，草木亦記。
經雲：于一微塵具含一切法。
(又雲：一切法)皆如也，一切衆生亦如也。
如，無二無差别也”。
“道無所不遍”，道是沒有有情、無情差别的，也沒有有罪與無罪的差别。
約凡夫情事，所以說有罪業，有生死。
這裡面，有不少語病：如凡夫不合道，而“草木無情久來合道”。
有些人還不得受記，而草木卻受記，這未免人而不如草木了。
“道遍無情”，“無情成佛”，是牛頭禅的特色，這正是醞釀成熟于南朝學統中的問題。
叁論宗嘉祥吉藏(五四八──六二二)撰‘大乘玄論’，在卷叁“佛性”章中(大正四五·四０中──下)說：
“理外既無衆生，亦無佛性。
……不但衆生有佛性，草木亦有佛性；此是對理外無佛性，辨理内有佛性也。
……若衆生成佛時，一切草木亦得成佛，故經雲：一切法皆如也”。
吉藏的同門均正，撰‘四論玄義’，在卷八中，明理内草木有佛性，也與吉藏所說相合。
問者說：“衆生無佛性，草木有佛性，昔來未曾聞”，這大概是興皇朗以來的新說。
天台智□，沒有明文。
但湛然(七一一──七八二)‘止觀輔行傳宏決’(卷一之二)，依智□(一色一香，無非中道”，而約十義明無情有佛性(這一思想，後來為中國佛教──台、賢、禅、密所通用)。
這可見牛頭禅的“無情有性”、“無情成佛”、(“無情說法”)，是繼承叁論與天台的成說，為“大道不二”的結論。
然在曹溪門下，是不贊同這一見解的，如慧能弟子神會，答牛頭山袁禅師問(神會集一叁九)說：
“豈将青青翠竹同功德法身，郁郁黃花等般若之智？若言青竹黃花同法身般若，如來于何經中為青竹黃花授菩提記？若将青竹黃花同法身般若者，此即是外道說。
何以故？為涅槃經雲：無佛性者，所謂(原作“為”)無情物是”。
南嶽門下道一(俗稱馬祖)弟子慧海(大正五一·二四七下)說：
“黃花若是般若，般若即同無情！翠竹若是法身，法身即同草木！如人契筍，應總契法身也。
如此之言，甯堪齒錄”！
道一大弟子百丈所說，見于‘古尊宿語錄’卷一(續一一八·八六)，如說：
“無情有佛性，祗是無其情系，故名無情，不同木石、太虛、黃花、翠竹之無情，将為有佛性。
若言有者，何故經中不見(草木)受記而得成佛者”！
“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”，是(源出叁論宗)牛頭禅的成語。
傳為僧肇說(‘祖堂集’一五歸宗章)，道生說(‘祖庭事苑”卷五)，都不過遠推古人而已。
牛頭禅的這一見地，為曹溪下的神會、懷海、慧海所反對。
唯一例外的，是傳說為慧能弟子的南陽慧忠(約六七六──七七五)。
‘傳燈錄’卷二八所載“南陽慧忠國師語”，主張“無情有佛性”，“無情說法”(大正五一·四叁八上)。
慧忠是“越州諸暨人”(今浙江諸暨縣)，也許深受江東佛法的熏陶而不自覺吧！後來拈起“無情說法”公案而悟入的洞山良價，也是浙江會稽人。
區域文化的熏染，确是很有關系的。
東山宗說“佛語心為宗”，“即心是佛”，是從有情自身出發，以心性為本，立場是人生論的。
牛頭宗說“道本”，泛從一切本源說，是宇宙論的。
東山與牛頭的對立，在這些上，極為明白。
道本虛空，是不可以言诠，不可以心思的。
這樣的大道，要怎樣才能悟入呢？宗密稱之為“泯絕無寄”；體道的法要，是“本無事而忘情”。
如‘師資承襲圖’(續一一０·四叁六)說：
“牛頭宗意者，體諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始空。
迷之為有，即見榮枯貴賤等事。
事迹既有，相違相順，故生愛惡等情，情生則諸苦所系。
夢作夢受，何損何益？有此能了之智，亦如夢心；乃至設有一法過于涅槃，亦如夢如幻。
既達本來無事，理宜喪己忘情。
情忘即絕苦因，方度一切苦厄，此以忘情為修也”。
‘禅源諸诠集都序’卷上之一(大正四八·四０二下)，‘圓覺經大疏鈔’卷叁之下(續一四·二七九)，都有牛頭宗意，可以參考。
宗密說：“融禅師者，道性高簡，神慧聰利。
先因多年窮究般若之教，已悟諸法本空，迷情妄執”。
這是很正确的！世間出世間法，一切都如幻如夢，本性空寂，是‘般若經’所說的。
本來空寂，迷執了就有這有那，這如幻、夢、鏡像一樣(‘般若經’有十喻)。
如‘淨名經私記’說：“如入夜夢種種所見，比至覺時，總無一物。
今亦爾，虛妄夢中言有萬法，若悟其性，畢竟無一物可得”(大正四八·五六四下)。
這樣的本來無一物，要怎樣才能與道契合呢！宗密說：牛頭宗以“喪我忘情”為修。
法融是以“無心用功”為方便，也就是“無心合道”的，如‘宗鏡錄’卷四五(大正四八·六八一中)說：
“融大師雲：鏡像本無心，說鏡像無心，從無心中說無心。
人說(“說”應是衍字)有心，說人無心，從有心中說無心。
有心中說無心，是末觀，無心中說無心，是本觀。
衆生計有身心，說鏡像破身心。
衆生著鏡像，說畢竟空破鏡像。
若知鏡像畢竟空，即身心畢竟空。
假名畢竟空，亦無畢竟空。
若身心本無，佛道亦本無，一切法亦本無，本無亦本無。
若知本無亦假名，假名佛道。
佛道非天生，亦不從地出，直(一作“但”)是空心性，照世間如日”。
這是“無心”的好解說。
這一段，是依‘智度論’以“易解空”喻“難解空”而來的。
無心而達一切法本無，就是合道，所以‘絕觀論’說：“無心即無物，無物即天真，天真即大道”(第五問答)。
“道”(菩提)，“但是空心性，照世間如日”，如日照晴空一般；畢竟空寂中，無微不顯，所以‘心銘’說：“一切莫顧，安心無處，無處安心，虛明自露”。
一切法差别相，隻是心有所得。
不但世間法，就是出世法，如有一毫相可得，“存法作解，還是生死業”(大正四八·五六四下)。
所以初學者坐禅攝心，修觀，從“道”來說，都是有所得的，不能與道相契合的。
‘心銘’就這樣的标義(無智無得，無修無證)說：
“心性不生，何須知見？本無一法，誰論熏練”？
假使要“合道”，那就是“無心”，可說是無方法的方法。
如說：
“分明照境，随照冥蒙(觀不得)。
……将心守靜，猶未離病(攝心不得)。
……菩提(道)本有，不須用求。
煩惱本無，不須用除(不用求，不用除)。
靈知自照，萬法歸如。
無歸無受，絕觀忘守”。
“絕觀忘守”，才能合道，所以入道的要門是：
“一切莫顧，安心無處；無處安心，虛明自露”。
“欲得淨心，無心用功。
縱橫無照，最為微妙！知法無知，無知知要”。
“但是法空心，照世間如日”，是悟證的境地。
古人作方便的說明，就是：“以無心之妙慧，契無相之虛宗”。
“般若無知，實相無相”。
“定慧不二”；“般若方便不二”。
‘心銘’以為：在“靈知”、“妙智”中，“慧日寂寂，定光明明，照無相苑，朗涅槃城”。
“惺惺無妄，寂寂明亮，萬象常真，森羅一相”。
“森羅一相”，就是‘絕觀論’的“森羅為法用”。
這是在無二寂滅中，契入不思議無礙境界。
‘心銘’隻是說：“叁世諸佛，皆乘此宗。
此宗毫末，沙界含容”。
‘信心銘’對此說得更明顯些：
“十方智者，皆入此宗。
宗非延促，一念萬年。
無在不在，十方目前。
極小同大，忘絕境界，極大同小，不見邊表。
有即是無，無即是有。
若不如此，必不須守。
一即一切，一切即一。
但能如是，何慮不畢”。
無住，無著，無欲，無所執，無所得，無分别，這些都是佛法所常說的(小乘經也不例外)。
佛法說因修得證：第一義不可安立，無修無證，無聖無凡，而世俗谛──緣起如幻(唯心者依心安立)中，一切都是成立的。
所以佛法方便，是“不依世俗谛，不得第一義”；“第一義皆因言說”：依言說得無言說，依分别入無分别，由觀慧而達境智并冥，由心境而達不能(心)不所(境)。
這樣，才能理會“聞思修”在佛法中的必要意義。
牛頭禅的“無心合道”，“無心用功”，是從道體來說的。
以為道是超越于心物，非心境相對所能契合的。
不能發現分别觀察的必要意義，不能以分别觀察為善巧方便，但見心識分别的執障，于是“無心合道”，“無心用功”──發展出一種無方便的方便。
其實，這是受了莊子影響的。
莊子說：玄珠(喻道體)，知識與能力所不能得，卻為罔象所得。
玄學化的牛頭禅，以“喪我忘情為修”。
由此而來的，如‘絕觀論’(第四五問答)說：
“高卧放任，不作一個物，名為行道。
不見一個物，名為見道。
不知一個物，名為修道。
不行一個物，名為行道”。
發展所成的，南嶽、青原下的中國禅宗，與印度禅是不同的。
印度禅，即使是達摩禅，還是以“安心”為方便，定慧為方便。
印度禅蛻變為中國禅宗──中華禅，胡适以為是神會。
其實，不但不是神會，也不是慧能。
中華禅的根源，中華禅的建立者，是牛頭。
應該說，是“東夏之達摩”──法融。