“觀心”來解說經中的一切，内容為：
叁界六趣
叁阿僧祗無量勤苦乃成佛道叁聚淨戒六波羅蜜·飲叁鬥六升乳糜方成佛道修僧伽藍·鑄形像·燒香·散華·然長明燈·六時行道·□塔·持齋·禮拜
洗浴衆僧
至心念佛
如作為“表法”，“觀心”未始不是一種解說。
但強調觀心，就到達了破壞事相，如‘論’(大正八五·一二七一下──一二七二上)說：
“鑄形像者，即是一切衆生求佛道，所謂修諸覺行，仿(原作“□”)像如來，豈遣鑄寫金銅之作也”。
“衆生愚疑鈍根，不解如來真實之義，唯将外火燒于世間沈檀薰陸質礙之香者，希望福報，雲何可得”？
“若如來令諸衆生剪截缯彩，複損草木以為散花，無有是處”。
“方便通經”的‘大乘無生方便門’，解說經文，也有同樣的情形，如‘論’(大正八五·一二七六上、一二七七下)說：
“大方廣是心，華嚴是色。
心如是智，色如是慧：是智慧經。
金是心，剛是色。
心如是智，色如是慧，是智慧經”。
“菩薩斷取叁千大千世界：貪是大千，鎮是中千，疑是小千。
……用不思議斷貪鎮疑轉入如，擲過恒河沙世界之外。
恒河沙是煩惱，超過煩惱即是擲過恒河沙世界之外”。
這樣的通經，是很特别的。
解說‘金剛經’，與‘法華經文句’的解說靈鹫山，不是同一類型嗎？這一類的解說，‘壇經’也一樣的在使用，如(大正四八·叁四一中──下)說：
“世人自色身是城，眼耳鼻舌身即是城門。
外有五(原誤作“六”)門，内有意門。
心即是地，性即是王”。
“自性悟，衆生即是佛。
慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨是釋迦，平直是彌勒。
人我是須彌，邪心是大海，煩惱是波浪，毒心是惡龍，塵勞是魚鼈，虛妄即是神鬼，叁毒即是地獄，愚疑即是畜生，……”。
‘壇經’所說，如與上引的‘法華經文句’對照，不是非常類似的嗎？然天台的“觀心釋”，僅是四釋之一，而禅者卻專以此來解說一切，稱為“破相”，實際是對存在于人間的佛教，起著嚴重的破壞作用。
承認慧能為六祖的保唐宗，“教行不拘”而廢除佛教的一切形儀法制，不是一極端的實例嗎？對教内并不太好，對外的影響更大。
以自己身心來說城說王，外道們盡量的加以利用，于是蓮池，八功德水，舍利子，轉*輪等佛教術語，都被自由的解說，成為自己身上的什麼東西。
‘壇經’以自己身心來解說，迷成穢土，悟即淨土。
不談事實上國土的穢與淨，而專在自己身心上說，禅者都有此傾向。
曾出家而還俗的衛元嵩，在北周天和二年(五六七)上書，請廢佛教。
他的解說，與禅者的别解，也是異曲同工的，如‘廣弘明集’卷七(大正五二·一叁二上)說：
“嵩請造延平大寺，容貯四海萬姓；不勸立曲見伽藍，偏安二乘五部。
夫延平寺者，無選道俗，罔擇親疏。
以城隍為寺塔，即周主是如來。
用郭邑作僧坊，和夫妻為聖衆。
……推令德作叁綱，遵耆老為上座，選仁智作國事，求勇略作法師。
……飛沈安其巢穴，水陸任其長生”。
中國重現實人生的是儒士，重玄談而輕禮法(制度)的是道者。
“破相觀心”這一類解說，對佛教來說，未必有益，卻适合中國儒道的興趣。
這所以大家聽了“移西方于刹那”，“目前便見”，會“座下聞說，贊聲徹天”了！