夠知道一切法無我，得成于忍。
”這句話力量很大。
我們碰到煩惱的時候，碰到違緣的時候，碰到不如意的時候，知道“一切法無我”，我這個人不是真的，是因緣和合的。
“得成于忍”，能夠忍過去，能夠忍過去，不動于心。
這個菩薩比七寶布施的功德都要殊勝。
勝前菩薩所得功德，為什麼呢？須菩提，因為這些菩薩不受福德故。
他不受這個有為的福報，所以勝過有為的七寶布施。
不貪着有為的福報，不貪着有為的功德。
受有為的，到一定的時候還要墜落下來，享受人天福報以後又墜落下來。
因此若複有人知一切法無我，功德比七寶布施的功德還要大。
須菩提白佛言：世尊，雲何菩薩不受福德。
須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
須菩提領會佛所講的意思，跟佛講，“世尊，雲何菩薩不受福德？”實際上須菩提代我們問的。
他怎麼會不知道？他是空生，解空第一，是空生，不是斷滅是空。
但是代我們問，“為什麼菩薩不受福德？”佛告訴須菩提，“菩薩所作福德，不應該貪著。
”不應該執着。
衆生供養菩薩、法師比較多，但是不要貪，不住，不執着福。
所以說不受福德。
因為如果菩薩貪着福德就會成為有為的因果。
因果是有為的，不能成為無上正等正覺。
所以說，隻有菩薩所作的福德不貪的話，才能成為無為的功德。
威儀寂靜分第二十九
須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若卧，是人不解我所說義。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
須菩提，如果有人講，“如來來了，去了，坐了，卧了，這就是如來。
”來了嘛，去了嘛，有來有去，有坐有卧這一切行動好象就是如來了。
這樣子，這個人不解我所說的道理。
他還沒有了解什麼叫如來，什麼叫實相，他還沒有了解。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去。
各位我們證到法身的時候，清淨寂滅，圓滿光明。
你說它哪裡來？沒有來的地方，他本來就是這樣。
你說它到哪裡去吧？也沒有去的地方。
無所從來，亦無所去，是名如來。
也就是說，法身周遍十方，沒有來去之相，來去之相都沒有。
所以各位，我們淨土宗裡有句話，“生則決定生，去則實不去。
”我們生到西方的人一定能夠生到西方世界去，一定可以生。
釋迦牟尼佛不騙人的，“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
”那麼極樂世界去了。
去實際上沒有去，這話怎麼講呢？如果從無所從來亦無所去這道理。
我生到西方極樂世界，生到西方極樂世界，還是我自性中間的淨土，并不是外來的。
娑婆世界也是我自性中間一土的。
諸佛世界也是我自性中一土。
自性無所從來也無所去。
所以生到西方等于沒有生西方，生自性的土嘛。
淨土宗這句話，就是根據如來這句“無所從來，亦無所去。
”
總的來講，如果有人以為如來去呀，來呀，坐呀，卧呀，這就是如來；這個人不解我的意思。
什麼是如來？就是諸法如如不動的意思。
有來去坐卧之相的，這樣子，法身之理體就不周遍了。
無所來也無所去嘛，法身遍滿十方。
既然無所從來，去也就無所從去。
無來無去，這叫如來。
還有“如來”實際上包括體用的意思：如者就是不變，來者就是随緣。
不變随緣就是如來。
我們的本體就是這樣，本來不變不動，這是體。
用呢，就是随緣。
你不幹淨的緣，帶污染的話就是六道輪轉。
清淨的緣就是成佛的，成菩薩，成羅漢，成緣覺。
四個聖界，六個凡界，十法界都是随緣的。
……。
聖人凡人都是自已自造的。
下面一合相理分第三十
一合相理分第三十
須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意雲何，是微塵衆，甯為多不？須菩提言，甚多，世尊。
須菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，你想想看，這個微塵多不多啊？須菩提言，“甚多，世尊。
”當然多了，三千大千世界碎為微塵這個微塵還不多嗎？當然很多的。
說明什麼？世界可以成為微塵，微塵合起來可以成為世界。
都是緣生之法，不要認為世界是實有，也不要認為微塵是實有，所以變來變去。
各位我們現在地震發生的地方很多，也可以說明這一點，世界不是永遠不變的，它是變化的。
第十一集下
世界不是永遠不變的，它是變化的。
碰到因緣不好的時候，地震，粉碎,大地可以化為微塵。
世界沒有的時候，遇到這個火啊，風啊，水啊，變的時候，大地就沒有了，也可以把物質化為能量。
物質化為能量，能量化為物質，所以變來變去。
緣生之法，沒有一定不變的東西。
世界化為微塵。
所以總的來講，下面再講世界和微塵的關系，也就是實相和妄想的關系。
何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。
所以者何。
佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。
為什麼這樣講呢？如果微塵衆是實有的話，佛就不講微塵衆了。
因為微塵衆都是緣生性空了，所以佛說是微塵衆。
實際上這個微塵衆并沒有實在的體性，則非微塵衆，假名微塵衆。
所以我們這樣子來看世界，是微塵，更明白更清楚地知道一切法都是緣生。
世界可以成為微塵，微塵可以合為世界，世界和微塵都沒有自性，都不是實有。
但是我們衆生往往因為沒有智慧，沒有般若妙智，所以處處執着。
看見世界就執着世界，看見微塵就執着微塵。
實際上，世界有，但是多個微塵。
多個微塵實際上也是世界合一。
一多互相交換，一多也是互相沒有防礙。
這就說明什麼呢？說明真妄是不二的。
世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。
何以故？若世界實有者，則是一合相。
如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。
世尊，如來所講三千大千世界，則非世界。
為什麼講即非世界？因為世界也是緣起性空，也是因緣和合的。
把微塵合起來了，稱為世界了，微塵分散以後，世界就空了，成住壞空。
則非世界，是名世界。
微塵合起來的時候，沒有世界，是微塵；沒有世界，不過這個世界假名而已。
……，有名就有世界的，所以世界實際上是不存在的。
西洋的唯心論就是這樣講，“我思故我在。
”我一想到了就是有我，我沒有想到，我沒有起心動念這世界就沒有，客觀的東西都沒有。
我們從唯識道理上講，一切法都是因緣所生，緣起，都是唯識。
唯識所變，唯心所現。
所以佛法講空、假、中，假相還是有啊，這就是圓融了。
西洋的觀點不能執着它。
說他有啊，但是假名而有啊，即非世界，是名世界。
何以故？若世界實有，則是一合相。
為什麼即非世界，是名世界？如果世界實有的話，那不過合而唯一之相了。
合而唯一了有世界了，分散了又沒有了。
如來說一合相即非一合相，是名一合相。
如來說一合相，世界可以散為微塵，微塵可以合為世界，即非一合相，假名一合相而已。
“一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
”本來一合相是不可說的，為什麼？你講物質，它是相，相是虛妄的。
凡所有相皆是虛妄，所以相是假名，不可執着的。
從性上來講，把我們的煩惱比為微塵，一合相比作真如。
我們的真如本體是一合相的話，可以說嗎？也不可以說。
為什麼？真如離文字相，離言語相。
“須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
”不過呢，一般沒有修行的凡夫，沒有功夫的凡夫看見妄就是真，看見相就是性。
執着假相。
貪着這件事。
貪着外邊的境界，随外邊境界而流轉。
所以他就是以妄為真了。
世界，微塵所成的，一合相。
真如，我們煩惱息下來才現這個相。
總的來講，正報、依報不能貪着。
如果我們不明白自已的真心，貪着事相的話，貪著其事，不得了解真如的本體，不了解不生不滅的境界。
以妄為真，貪著其事。
這樣子呢？流轉生死了，不能證到真如實相的本來境界。
實際上我們每一個人的本體，我們的本性不是實有的，是空，不是實有的。
就象做夢的時候，做夢的時侯好象有，醒來以後，了無一物。
講四句話“一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電”，這四句偈非常好。
須菩提，衆生迷真起妄了，從妄心來講有八萬四千多煩惱妄想，就象世界碎為微塵一樣的。
……。
各位我聽見……。
……分别越多，煩惱的事情越多。
好比是一棵樹，……。
這樣子，……是不行的，你分别越多，煩惱的事情越多。
不能解脫，放又放不下，去又去不掉，不能得到自在解脫。
……。
因此我們想到世間沒有學佛的人，不知道佛法的真理的人，……煩惱很多。
他一天到晚，貪嗔癡慢疑，邪見，不識心王。
所以我看現在不學佛的人乃至學佛的人，能夠解脫自在的很少。
所以學佛法要有福報善根。
……，隻是勸人為善，實際上不是這麼簡單，所以……很大。
因此我們對于真心兩個字。
真心不離煩惱。
所以我們放下煩惱就是真心。
就象微塵合起來就是世界，道理是一樣的。
不過我們衆生貪着其事，看見微塵就是微塵，看見世界就是世界。
即非世界，是名世界。
這樣子才能不落文字言語。
真如本體就是離開言語相，離開心緣相，離開一切相。
所以不可說，不可說。
當然不可說不至于講不清楚。
但是你落在文字、言語上，……。
講空非空，說有非有。
你說無住到有住上去。
你說真空，真空不空。
從前，老子，……老子是道家的祖師，他講得很有道理。
他有一句話，“為學日增，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。
”他說，“我做學問越作學問越多，修道的不是這樣的，是越來越減少，什麼都放下，什麼都看破。
為道日損，損之又損，減少還要減少，放下還要放下。
損之又損，以至于無為，無為而無所不為。
”無為而無不為。
不是我們消極逃世了，什麼事都不做了。
……他事情做了不少，但是他無為。
他做了很多很多的事情，沒有這回事。
……這話如果不是真正見到實相的話，講不出來。
……。
對于微塵煩惱和真心的問題。
要明白可以息妄顯真，妄想息下來後，當下，了了分明的東西是什麼？……幾個地方講到,“前念已滅，前面妄想已經滅下來了，後念未生，後面妄想還沒有生出來，中間是什麼？”如果這地方我們能夠體會的話，修行很便當的，明心見性也不是難的事情。
前念已滅，它生滅法嘛，一定有生有滅的時候，是吧。
後念還沒有起。
又不是木頭，又不是石頭，無實無虛，了了分明。
是什麼？各位參參。
這裡有幾位居士在修心中心。
當修心中心兩個小時以後，萬念俱空，……，但是了了分明。
這究竟是什麼境界？如果回光返照的話，當下就見到本來。
……。
下面知見不生分第三十一
知見不生分第三十一
須菩提，若人言，佛說我見人見衆生見壽者見，須菩提，于意雲何，是人解我所說義不？不也，世尊，是人不解如來所說義。
須菩提，如果人講：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。
這話,你看他這樣子,理解我的意思嗎?我是不是這樣講,我見、人見、衆生見、壽者見。
不但不能住着四相，也不能住四見。
見是什麼？見是心。
相是外境。
境是粗，見是細。
境在外面，心在裡面，粗細的不同。
實際上心境是一如。
但是不一不異，有時侯是一個，有時候不是一個東西。
我看見一個人，看見以後，這個人的相貌如何，到這個人跑掉以後，我的心裡這個人的相貌還有，第六意識的影相。
所以心和境又是一個東西，又是二個東西。
人跑掉以後，影子還有。
這就光有心，沒有境。
各位我們修行，大體上是空境、空心，妄心空掉了，再空法，法空掉了，再空空。
如果有一個法沒有空，一個空沒有空，都是不能自在的境界，至少不能大自在的境界。
如果人講：佛說我見、人見、衆生見、壽者見。
這人也不知道我講的道理。
這裡不是講我相，講我見了。
“不也，世尊。
”須菩提言，是人不解如來所說義。
為什麼呢？佛講的四見是不見而見，并不是我們凡夫虛妄分别之見。
你說他不見，他還是見的，見聞覺知照常有。
這是六祖講的話。
真如自性起念，六根還是有見聞覺知，但是不染萬境。
見聞覺知還是有，他不是在色聲香味觸法上起念。
不污染在色聲香味觸法這個六塵境界上。
所以見聞覺知照樣，不污染，他就是有這樣的妙用。
這就是佛法與其他宗教不同的地方就在這。
寂然不動，了了分明。
《金剛經》講，……在事上不動心，在事上保護。
所以，“世尊，是人不解如來所說義。
”
何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。
如來講的四見實際上沒有自體可得。
他是不見而見。
我見、人見、衆生見、壽者見，安這樣一個假名，并不是真正有所見。
好象跟凡夫一樣的我見、人見、衆生見、壽者見。
有我見就有身見，邊見。
有我見就有邊見，有邊見就有邪見。
不信因果呀，這是邪見。
斷常不分啊，這就是邊見。
我見就深了，我見是見惑裡面最重的一個見。
須陀洹，初果，斷見惑的人，首先斷我見。
我見最難破，我們無始以來的無明……，法執、我執一起破掉。
這個破了，以後第六識就好辦。
第六識的根就是第七識。
第六識的根就是我執。
什麼事情來，他就先來個我，對我來考慮，我應該嗎？我有好處嗎？對我有沒有損害呀？第六意識是分别的……，這個心是污染的。
……所以如來所說四個見實際上即非我見、人見、衆生見、壽者見，假名我見、人見、衆生見、壽者見。
四見是沒有自體可得。
因為對治衆生的執着之心，佛就說我見、人見、衆生見、壽者見。
假名而已。
不要以為如來還有我相，如來還有我見。
這樣的衆生不理解佛所說的道理。
總的來講，這地方講見。
比以前要深一些，深入到心地法門去。
須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。
須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
須菩提呀，發無上正等正覺心的人，對一切法，應該這樣子來證知它，證知，證到了；不是我分别而說第六意識的知。
如是見，見性的見，明心見性的見；并不是第六意識的見。
如是信解，應該這樣子信受，應該這樣子圓解。
信受、圓解，不生法相。
這樣子知見，信解，不生法相。
法相也舍。
不生法相。
汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。
……須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
恐怕大家聽到法相兩字，又執着法相了，法相也掃掉。
《金剛經》一邊立，一邊掃，到最後了無一法可得，無少法可得。
《金剛經》真是成佛的經。
……，證到實相以後才到涅槃的境界，證到菩提。
……名相不同，道理是一樣的。
……《金剛經》是為發大乘者說，為發最上乘者說。
……所以須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
即非法