世間，及諸聖教，說有我、法？
【疏翼】
大文宗前敬頌既終，以下大文第二爲依教廣成。
【述記?卷二】
自下第二[121]、依教廣成。
科此本教，有叁種叁︰
其[122]一叁雲︰前二十四頌，宗明識相，即是依他；第二十五頌，明唯識性，即圓成實；後之五頌明唯識位，即十叁住。
諸異生等，無始時來，不能了知心虛妄性，執離心外，有別實境[123]；執離彼境，有別實心[124]。
妄計二取爲真、爲實。
故頌[125]說言︰「唯識無境界，以無塵妄見；如人目有翳，見毛月等事[126]。
」執我、執法，具生二障，冀諸智者授法妙藥，令障斷除。
小聖、邪師，智尚微缺，解生迷謬。
菩薩大悲，爲欲除彼我法執故，顯離妄心無別二取，說唯有識。
是故最初種種方便，廣分別說識相[127]，令知遣、生厭斷。
即依他起[128]令除二取。
雖知此心虛妄顯現，而未了達真性是何。
若未知真[129]，不了妄故。
是故《經》言[130]︰非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真。
是故次初明唯識性，即圓成實，顯如一味，故一頌明。
前、世俗谛，後、勝義谛。
爲除二取，廣說[131]谛也，意令有情，斷妄成佛。
如來功德，殊妙無邊，非少修行，可能圓證。
故次第叁明唯識位。
彼修行時，經叁大劫總十叁住，略爲五位，謂資糧等。
要無邊因，得無邊果，故時長遠，修行斷障，方能證得菩提涅槃。
今論所明，意在于此，勸諸智者，應勤修學。
故爲叁分，判[132]釋本文。
下第九卷五位初雲︰如是所成唯識相性，誰、于幾位、如何悟入？即依彼文，判頌意也。
第二叁雲︰此叁十頌分初、中、後。
初一頌半：略標離心無別我法，以彰論旨，辨唯識相；次有二十叁行頌半：廣明唯識若相若性，釋諸妨難；後之五頌：明唯識行位。
大意同前。
故第十卷論末說雲：如是叁分，成立唯識。
即依彼文，釋爲叁也。
第叁叁者，雖無文說，準諸經論。
判此有叁︰初二十五頌，明唯識境。
次有四頌，明唯識行。
末後一頌，明唯識果。
先觀所知，方起勝行，因行既備，果德乃圓，故爲叁也。
此皆準釋《瑜伽》、《攝論》，故有此判[133]。
然初境中，有世俗谛，有勝義谛。
一切所知唯此二故。
且依第一，判頌叁分︰初二十四頌明識相者，于中有二︰初、一頌半略釋外難，略標識相，餘二十二頌半，廣明識相。
第二、叁分判其頌者，此一頌半即初分[134]也。
依境、行、果科[135]二谛者，同初性相判文可知。
餘如《樞要》[136]。
然解第一一頌半中，文分爲二︰初、將發論端，寄問征起，第二、舉頌依義正答。
此即第一、寄問征起。
此意難雲︰論宗所明，一切唯識。
若唯有識，無心外境[137]，雲何諸世間說有我、法？此則世間相違，違理之失。
及諸聖教中，亦說有我、法，此則聖教相違，違教之失。
非彼兔角等，可說爲青等。
以本性無，不可說故。
我、法本無，雲何起說？夫立義宗，要無九過[138]。
既有二失，唯識不成。
此依因明世間、聖教，二種相違，故爲難也。
言「世間」者，可毀壞故，有對治故，隱真理故，名之爲「世」；墮世中故，名爲「世間」。
由此滅、道，非世間攝[139]，無對治故。
言「聖教」者，「聖」者，正也。
與理相應，于事無擁[140]，目之爲「聖」。
又契理通神，目之爲「聖」。
又「聖」者，正也。
心與境冥，智與神會，名之爲「聖」。
此所說教，名爲「聖教」。
「世間」、「聖教」，皆依士釋。
所餘文義，下自當知。
然《大般若》第四百九十八[141]卷，以八啭聲釋世間等[142]。
今略敘之︰是世間故，名世間；造世間故[143]；由世間故；爲世間故；因世間故；屬世間故；依世間故，名爲世間。
廣如彼說[144]。
釋問起因，如《樞要》[145]說。
【疏翼】
以上第一將發論端，寄問征起訖。
【頌文】
一?一七 頌曰：由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。
【疏翼】
解第一一頌半中，第二舉頌，依義正答。
【述記?卷二】
從此「頌曰」，即是第二：依義正答。
然此一行半頌之內，依長行釋，上之叁句，答難破執、略標論宗；下之叁句，略辨識相、彰能變體。
叁種科文，釋一頌半，皆同無別。
餘如《樞要》[146]。
上之叁句答難破執，下之一句，意標論宗，結歸唯識[147]。
此中所說「由」者，故也；因由之義。
假有二種︰一者、無體隨情假：多分世間外道所執，雖無如彼所執我、法[148]，隨執心緣[149]，亦名我、法。
故說爲「假」[150]。
二者、有體施[151]設假：聖教所說，雖有法體，而非我法。
本體[152]無名，強名我、法。
不稱法體，隨緣施設，故說爲「假」。
因二起言，稱之爲「說」。
我、法之相[153]，如論自釋。
「相」謂相狀；「轉」是起義；相起非一，故名「種種」。
二句意言︰汝所問雲「我、法若無，世間及聖教雲何說有」者，非離識[154]外有實我法自體性故，世間、聖教說有我、法[155]。
但由二種假名言[156]故，說有我、法種種相轉。
應釋頌言︰世間聖教所言我法，初由無體隨情假說，後由有體施設假說說[157]。
由假說[158]故，有此種種諸相轉起。
非實有體，說爲我法。
此釋，順下長行論文。
外複問言︰有實我、法，可依假說；我、法實無，假依何立？
第叁句雲︰彼我法相，依內識等所變現相，而起假說。
我法諸相，非離識實有我法而起假說，但依內識所變相見，而假說故。
此但說識，義兼心所。
若爾[159]，真如[160]應非唯識？
此約假說爲我及法故[161]，不離識故。
真如名唯識，非識所變故，不說爲我、法；若說爲真如，亦心所變故。
此中總顯由無始來橫計我法分別心故，熏習本識，後後遂有相見分生。
愚夫不了此唯內識，依之，妄計有實我法。
我、法實無，隨彼妄情所執之相，名爲我、法。
故知世間所說我、法，是假非實。
故《經》[162]頌言︰如愚所分別，外境實皆無；習氣擾濁心，故似彼而轉[163]。
聖者依此內識所變若相，若見，爲起言論，斷染取淨，引生真見，假爲立名說名我法。
法體實非若我、若法，故知聖教所說我、法，亦假說也。
是故《經》[164]言︰爲對遣愚夫所執實我法，故于識所變假說我法名[165]。
此解二種[166]我、法之名，依識變立。
又第二解︰世間所執我、法體無，依識所變，妄情爲緣，而起于執。
妄情所執，是世間我、法[167]。
聖教所說我、法二種，依識體上有我法義。
義依于體，別依于總，依有體法，說爲我、法。
即說所執能計之情，及所诠之法，皆識所變，以爲我、法。
此上二解，第一解雲︰說爲我、法，而體是無，隨情說假。
設體雖有，不稱，名假。
我、法二假，乃屬于說。
唯假言說，以爲我、法，彼體都無。
第二解雲︰以無依有，世間說情以爲我、法[168]。
以義依體，聖教說體以爲我、法。
假我、假法，不在于言。
以所說爲若我、法故。
此上二解，皆護法釋。
若安慧解二種我、法皆是別無，依于總無[169]，見、相二分，施設假[170]說[171]。
性非有故。
自證離言，非我法故，唯佛所證。
難陀複別，唯以所變相分。
與護法解別。
又解[172]：如《樞要》說[173]。
【疏翼】
以上解初一頌半中，前叁句訖。
安慧《唯識叁十論》卷首解第叁句頌雲︰
「彼」，即指所說「假說我法」言。
由彼能假說我及法故，名爲「假說我法」；又謂彼能假立我，及假立法。
言「種種相」者，謂無量種類︰如我、命者、生者、意生，及儒童等，名假說我。
如諸蘊、諸處、諸界、色、受、想、行、識等，名假說法。
如是二種假說，即識所變。
雲何得說諸我或法，非依實有而假立耶？以諸法及我，離識以外，無所有故。
雲何名變？即謂轉變。
于因剎那滅之同時，與因剎那不同果體獲得，名之爲變。
此中若我等分別習氣增長成滿，及色等分別習氣增長成滿，則阿賴耶識現似我等分別，及現似色等分別而起。
此中現似我等及現似法等，亦由諸外我及外法分別，似外境現以爲因故，無始時來，假說我等及假說色等法而轉，猶如眩翳見毛輪等。
言「假說」者，謂于此處，本無有彼，即于此處，假說爲彼，猶如以牛稱彼愚人。
如是于識之自性及于此外，無我、法故，諸我及法即是遍計所執性。
以于勝義，非實有故，彼一邊論執彼所知如識實有，不應道理。
又「假說」者，離彼所依，不可得故。
若依于此生起，假說我法，如是識體，決定實有。
是故由此所許當知彼識亦如所知世俗爲有，勝義俱無，道理相違，以世俗亦應無有故。
若無所依，世俗不應得成。
如是二種邊論，俱不應理，是故論師謂爲應舍。
若爾，一切所知，是遍計所執性故，應說非有。
由識是緣起故，許說實有。
內識緣者，由「變」聲可知。
【論文】
一?一八 此能變唯叁，謂異熟、思量，及了別境識。
【疏翼】
解初一頌半舉頌依正義答中，第二解後叁句略辨識相彰能變體。
【述記?卷二】
既言我、法依識所變，識有幾種[174]？
略辨識相出能變體，初句總舉能變識數。
因前所標，今略舉也。
下之二句，列能變名。
乘前舉數，次列名也。
謂有難言︰雖我、法相皆依識變，而未了達能變一多，故答叁種。
「此」者，即識之所變也。
彼我、法相，依識所變。
此識所變之能變有叁種，叁法轉相依也[175]。
一、謂異熟識[176]：即第八識。
名有多義︰一、變異而熟：
要因自種[177]變異之時，果方熟故。
此義通餘種生果時。
皆變異故。
二、異時而熟：與因異時，果方熟故。
今者大乘約造之時，非約種體。
許同世故。
叁、異類而熟：與因異性。
果酬因故[178]。
然初二解，無別論文，今依論文[179]，但取後解。
若異屬因，即異之熟。
若異屬果，異即是熟。
異熟即識，熟屬現行。
異熟之識，熟屬種子。
故餘能變，不得此名。
二、謂思量識：即第七識。
「思」謂思慮，「量」謂量度。
思量第八，度爲我故。
又恒審思量，餘識無故。
餘之二識，不名思量。
至下[180]當悉。
思量即識，準前釋[181]也。
叁、了別境識：即餘六識。
《二十論[182]》說︰心、意、識、了，名之差別。
「了」，是識之通名也。
了別別境及粗顯境，唯前六故。
對此六塵，說六識故。
然濫第七，應言此六了別粗[183]境，名了別[184]境識。
以了別相粗，簡于七、八故。
了別境，即識，亦同前[185]解。
此依勝義勝義[186]，心言俱絕；依第二、第叁勝義[187]，不可言一多，真故相無別；依世間中可言八別[188]。
今以類同，故有叁種。
頌中「唯」言，顯其二義︰一、簡別義：遮虛妄執，顯但有識，無心外境[189]。
二、決定義：離增減數。
略，唯決定有此叁故；廣，決定有八種識故。
一類菩薩，一說識唯一[190]；諸小乘等，執心、意、識義一文異；又複彼執，識唯有六；則是減數。
《楞伽經[191]》說：八、九種種識，如水中諸波。
說有九識，即是增數。
顯依他識，略有叁種，廣唯有八。
離于增減，故說「唯」言。
《楞伽經》中，兼說識性，或以第八染、淨別開，故言九識。
非是依他識體有九，亦非體、類別有九識。
小乘根淺，不知心、意、識叁種體別。
又未除所知障，不了依他[192]，故唯說六。
然依根、境別體、相故，說十二處、十八界等，非唯六識。
經部雖立有細意識，即是第六別位起故。
如《樞要》說[193]。
「及」亦二義︰一、合集義：六識合名了境識故，如後卷[194]說。
二、相違義：即相違釋[195]。
顯叁能變體各別故。
即一「及」字，貫通上下。
謂應言：異熟，及思量，及了別[196]境識。
若不爾者，即有濫于餘釋之過。
所以者何？
但言「異熟」、「思量」、「了別境識」，不言及思量等者，一、濫持業：恐言異熟，即是思量、了別境故。
二、濫依士：不言「及」者，恐言異熟之思量了別境故。
叁、濫有財：不言及者，恐言以彼異熟爲[197]思量、了別境故。
四、濫鄰近：不言「及」者，恐言異熟俱時思量、了別境故。
今顯異彼，故說「及」言。
顯叁能變體各異故。
既爾，何故頌中不言異熟及思量等，而頌乃言及「了別境識」？
顯得二義故。
若于[198]「異熟」下，方置「及」言，唯得相違，不得合集。
今合六識總名了境，故于「思量」下，方置「及」字。
下一「識」字，通叁能變。
欲顯文略而義廣故。
此叁能變初之一名，唯未轉位。
後之二號，亦通淨名。
何故爾耶？下[199]自當悉。
又諸識皆通異熟等名，何故第八獨得名也？
皆如下[200]辨。
恐厭繁文，故不先述。
此舉本頌[201]，答難標宗。
【疏翼】
此第一、舉本頌訖。
安慧《唯識叁十論》爲引起此句頌雲︰
識爲能變，相有差別，今尚未知。
爲顯差別，故說頌曰︰此能變唯叁。
又雲︰
若依于彼，假立爲我及假立爲法，即此亦由因事及果事故，而有差別。
此中因能變者，謂于阿賴耶識中所增長異熟及等流習氣。
果能變者，謂由先業所感圓滿時，由異熟習氣得生故，引生起餘衆同分中阿賴耶識；及由等流習氣得生故，從阿賴耶識生起轉識及染汙意。
此中由善、不善轉識，于阿賴耶識中生起異熟習氣及等流習氣，由無記轉識及染汙意，生起等流習氣。
所說能變叁種，今尚未知。
爲顯彼差別，故說頌曰︰謂異熟、思量，及了別境識。
如是叁種能變者，所謂「異熟」、所謂「思量」，及所謂「了別境識」。
此中由善、不善業習氣異熟增上力故，隨能引生所感果體，如是名爲異熟。
染汙意者，謂恒審思量爲我性故，名爲思量。
識等六識別別顯現色等境界故，名爲能了別境。
【論文】
一?一九 世間、聖教說有我、法，但由假立，非實有性。
【疏翼】
上答難標宗已舉六句頌﹝第一頌全，第二頌之半﹞。
下長行釋頌。
亦分二段釋︰即答難標宗與辨相出體。
初叁句答難標宗中，亦分叁句釋。
別釋初句中分二︰一、首答外征，二、訓釋我法。
此即初文。
【述記?卷二】
次、長行中，依頌正答。
二段，如頌。
何故本頌先首答難標論宗者，如《樞要》說[202]。
然釋本頌上叁句中，文意有二︰初、略釋頌答外所征，次「雲何應知實無外境」下，廣破外執，顯前頌義。
初、略解中有二判文︰第一、合作二文科[203]︰初、別解叁句，後「愚夫所計實我實法」下，總結叁句。
別解叁句中：初、別解第一句，「彼二俱有種種相轉」下，別解第二句，「如是諸相若由假說」下，別解第叁句。
第二、總作叁文科，別解叁句故[204]。
「若由假說」下，乃至「亦勝義有」，皆解第叁句。
略釋本頌答外征也。
此釋初句，別釋其四[205]字[206]。
如論易解，故[207]不能別舉。
雙舉世間及諸聖教皆說有我及有法者，但由假立，非實有性。
「性」者，體也。
【論文】
一?二○ 我，謂主宰；法，謂軌持。
【疏翼】
釋第一頌初句中，第二訓釋我法。
【述記?卷二】
仍未了知我、法二義？
「我」如主宰者，如國之主，有自在故；及如輔宰，能割斷故。
有自在力及割斷力，義同我故。
或「主」是我體，「宰」是我所；或「主」如我體，「宰」如我用[208]。
「法謂軌持」：「軌」謂軌範，可生物解[209]；「持」謂任[210]持，不舍自相[211]。
一、體有無對[212]，二、自性差別對[213]，叁、有爲無爲對[214]，四、先陳後說對[215]。
前唯有體，後亦通無[216]。
《瑜伽論》五十二雲：意不壞、法現前，無亦名法[217]。
今者相分必有，似無名無。
前[218]是共相，後[219]是自相；前唯有爲，後通無爲；前唱者，名「持」，後唱者，名「軌」。
合有四對，名爲「軌持」[220]。
【疏翼】
以上長行釋第一句終。
【論文】
一?二一 彼二，俱有種種相轉。
【疏翼】
釋第一頌第二句。
于中分二︰一、釋前四字，二、釋第五字。
初中分二︰一、總標，二、別列。
此即初文。
【述記?卷二】
釋第二句頌。
然彼我法二種，俱有種種差別，若名，若義，諸相轉也。
「相」，謂相狀。
言「種種」者，顯非一義。
【論文】
一?二二 我種種相，謂有情、命者等。
【疏翼】
釋第一頌第二句前四字﹝有種種相﹞中，第二別列我法種種相。
于中分二︰一、別列我，二、別列法。
初中又二︰初、世間，次、聖教。
此即初文。
【述記?卷二】
世間「我種種相」。
謂我亦名有情、意生[221]、摩納縛迦[222]、養育者[223]、數取趣、命者、生者。
此中但舉叁種，「等」後所說[224]意生等五[225]，合有八[226]種。
若依《大般若》[227]說，合有十叁[228]︰士夫、作者、受者、知者、見者等。
若依世親《金剛般若論》[229]，但有四種[230]約叁世總別故。
此即第一，世間說有我種種相。
言「有情」者，謂諸賢聖如實了知唯有此法[231]，更無餘故[232]。
顯有法性，更無餘物。
「情」是性義[233]。
「或複于彼有愛著故」。
「愛」是情義。
能生愛故，名爲有情[234]。
乃至[235]言「生者」者，謂具出現、起等諸法。
故名生者[236]。
此依《瑜伽》[237]釋。
若依世間釋，「情」謂情識，我有情識，名爲「有情」。
色、心相續，名之爲「命」，「者」是主義，我有此命，故名「命者」。
準論[238]釋者，「命」謂第八現行，「者」謂假者，總「者」有別「命」，名爲「命者」。
今取世間解，或有情即是第八現行。
壽體，即是第八種子，有壽和合，故名「命者」。
或命，通是六識名「命」。
有此「命者」，名爲「命者」。
今取世間，不取正義。
薩婆多[239]等所說各異，宜應敘之[240]