第二別敘叁計兼破小乘中，初敘計訖，今第二破斥。
文又依次分叁︰初、破即蘊，二、破離蘊，叁、破非即離蘊。
初破分四︰初、破非常一，二、別破色蘊我，叁、別破餘四蘊我，四、別破餘行餘色我。
此即初中初也。
【述記?卷叁】
破我體[97]──即蘊我，應非我相。
量雲︰我應非常。
以即蘊故，猶如蘊性。
彼宗所計我體即蘊，然體仍常，故爲此破。
破一比量，亦準此知。
然《瑜珈》[98]等更有別破，此既無文，不能具引[99]。
此總緣蘊而起我見，得爲破也。
【論文】
一?八五 又內諸色，定非實我，如外諸色，有質礙故。
【疏翼】
第二破斥即蘊等叁計中，第一破即蘊我，初破常一訖。
今第二破計色蘊我。
【述記?卷叁】
自下別破二十句中，五別計我。
且破色我。
量雲︰內諸色處定非實我。
有質礙故。
如外諸色。
根及屬色，皆名內色。
唯破內色我，非計外我者。
以外色無作、受用故[100]。
【論文】
一?八六 心、心所法，亦非實我，不恒相續，待衆緣故。
【疏翼】
第一破即蘊我中，第叁計餘四蘊我。
【述記?卷叁】
自下破餘四蘊。
「不恒相續」，是間斷義，「待衆緣」者，藉緣起義。
量雲︰心、心所法亦非實我。
不恒相續故，待衆緣故。
喻如燈、聲等[101]。
此既二因，比量亦二。
四蘊非色，體類是同。
合爲量破，並如色蘊。
別破亦得。
此破于蘊計爲實我，說假我者，亦不遮之[102]。
前破心所，即行蘊少分。
行蘊少分中不相應行既與心所別，故應別破之[103]。
【論文】
一?八七 餘行、餘色，亦非實我，如虛空等，非覺性故。
【疏翼】
第一破即蘊我中，第四破餘行餘色我。
【述記?卷叁末】
「覺」者，覺察。
心、心所總名[104]。
心[105]、心所法外，餘行、外處，及無表色，亦非實我。
非覺性故。
如虛空等。
此中但合總爲一量。
行與色等各別爲量，理亦不遮。
因明之法，遮他爲論，言「非覺性」，不是翻顯心、心所法[106]是覺性故，許爲實我。
此兼遮計，非必有執。
合七比量破初計也。
【疏翼】
以上別破叁計中，破初即蘊我訖。
【論文】
一?八八 中──離蘊我，理亦不然，應如虛空，無作、受故。
【疏翼】
第二別敘叁計兼破小乘第二破斥中，破第二離蘊我。
【述記?卷四初】
破僧佉等計也。
量雲︰所計之我應無作、受。
蘊不攝故。
如虛空等。
文中但有宗及同喻。
因如所標，故略不敘。
文[107]以一量破中計也。
今助破雲︰所計之我應非實我。
蘊不攝故。
如虛空等。
此下準作，一一應思！
【論文】
一?八九 後──俱非我，理亦不然，許依蘊立，非即離蘊，應如瓶等，非實我故。
【疏翼】
第二破斥中，破第叁非即離蘊我。
文分爲叁︰一、破非實我，二、不可說是我非我，叁、結非。
此即初文。
【述記?卷四】
破犢子等也。
彼宗計我與所依蘊不即不離，然別有體，非常無常。
如《俱舍論》二十九卷敘難依義[108]。
今解「依」者，依止蘊上施設不即離故。
恐繁不述。
量雲︰汝所執我應非實我。
因雲許依蘊立，非即離蘊故。
如瓶、盆等。
此中法言「應非實我」，簡別真如。
真如依蘊亦不即離，然非實我，故無不定。
因中言「許」，無隨一過。
宗等次第，準義釋文。
彼計瓶等，依于四塵蘊等而立，然與四塵不即不離，故以爲喻。
【論文】
一?九○ 又，既不可說有爲、無爲，亦應不可說是我、非我。
【疏翼】
第叁破斥非即離蘊我中，第二斥不可說是我、非我。
【述記?卷四】
彼立五法藏︰叁世[109]、無爲，及不可說。
彼計此我非常、無常，不可說是有爲、無爲也。
今者論主直以我、非我而爲例也。
應立量雲︰汝所執我應不可說是我。
許不可說是有爲、無爲故。
如龜毛等。
以二比量破第叁計。
若破俱句，他宗亦說我非俱句，不可說是我、非我故。
犯相符過，又無同喻[110]。
今破是我，兼說非我，應定說是蘊，不應說非蘊。
又量雲︰汝所執我，于我、非我聚義，亦應不可說。
許不可說故。
如有爲、無爲義[111]。
今者文意，不令墮[112]入我、非我俱句，故無過失。
【論文】
一?九一故彼所執，實我不成。
【疏翼】
第叁破斥非即離蘊我中，第叁結非。
【述記?卷四】
此總結也。
合十比量破此叁計。
【疏翼】
以上答實我不可得中，文勢爲五，第二複敘叁類計兼破小乘訖。
【論文】
一?九二 又諸所執實有我體，爲有思慮？爲無思慮？
【疏翼】
初問答我中文勢有五中，第叁總破上二種叁計差別執我。
文分爲四中，第一有思慮無思慮破。
于中分四︰一、總問，二、破有思慮，叁、破無思慮，四、結二不成，此即初文。
【述記?卷四】
今總問前所執[113]諸我，故言諸也。
「有思慮」者，意問僧佉。
彼說神我，體是思故。
「無思慮」者，問吠世等。
然僧佉計神我體性常住，除自性外，二十叁谛體性雖常，仍有轉變無常之相。
今難彼我亦應同彼二十叁谛體性，俱應轉變無常。
【論文】
一?九叁 若有思慮，應是無常，非一切時有思慮故。
【疏翼】
第一有思慮無思慮差別破中，總問訖。
第二破有思慮。
【述記?卷四】
汝我體應是轉變無常。
作用或有不起時故。
如許大等。
若不約用難，令體亦轉變，即無同喻。
彼不許有滅壞[114]無常故。
若直難用，彼思慮用有時不起故，犯相符過。
雖自性體常，用是無常，無不定失，非共許故[115]。
又以體例用，亦應無常，相即亦得。
【論文】
一?九四 若無思慮，應如虛空，不能作業，亦不受果。
【疏翼】
第一有思慮無思慮差別破中，第叁破無思慮。
【述記?卷四】
即破吠世等。
文易可知。
量雲︰汝等實我應不能作業，亦不能受果。
許無思慮故。
猶如虛空。
作業、受果，二比量也。
即除僧佉，餘計神我，皆同此破。
【論文】
一?九五 故所執我，理俱不成。
【疏翼】
第叁總破上二種叁計差別執我，第一有思慮、無思慮破中，第四結二不成。
【述記?卷四】
雙結二也[116]。
【論文】
一?九六 又諸所執實有我體，爲有作用？爲無作用？
【疏翼】
文勢有五。
第叁總破上二種叁計差別執我中，第二有作用無作用破。
文亦分爲四︰一、審定，二、破有作用，叁、破無作用，四、結二不成。
【述記?卷四】
更第二重[117]、雙破前說。
此即[118]問定也。
【論文】
一?九七 若有作用，如手足等，應是無常。
【疏翼】
第二有作用無作用破中，第二破有作用。
【述記?卷四】
諸師作、受，計各不同。
作用而言，作、受作用，並計是有。
有用量雲︰我應無常，有作用故。
如手足等。
若對數論，轉變如手等。
若對吠世等，滅壞如足等。
文勢雖合，義意不同。
虛空、真如，此無作用，故無不定[119]。
【論文】
一?九八 若無作用，如兔角等，應非實我。
【疏翼】
第二有作用無作用破中，第叁破無作用。
【述記?卷四】
無有一我，無作、受用。
若數論師無作者用，亦名無用。
若動轉作用、勢用作用[120]，勝論俱無，十句說故。
離系子等，我有動轉，故是前門[121]；餘是後門[122]。
又諸所計得解脫時，我並無用。
無用量雲︰所執之我應非實我。
無作用故。
如兔角等。
虛空得無作用故。
文言「非實我」，不言非實有，故彼真如，非不定失。
若爾，甯言「常樂我淨」？此非定實！
我性離言，故言我者，是假說也。
此無用計，諸執並非。
無有一師計我無用。
然破無動作、勢用之用，故得爲難，或绮互破作受之用。
謂應量雲︰僧佉等我應非實我。
無唯作者用故。
如虛空等。
吠世等我應非實我。
無唯受者用故。
如兔角等。
此中遮無唯受者用，非許唯有受者用性便爲實我。
不爾，本識及僧佉我，應是實我，但言兔角，無唯受者用，不言兔角有作、受[123]用，故此非失，以因明者遮诠門故。
【論文】
一?九九 故所執我，二俱不成。
【疏翼】
第二有作用無作用破中，第四結二不成。
【述記?卷四】
結文[124]易知，故不別釋。
【論文】
一?一○○ 又諸所執實有我，體爲是我見所緣境不？
【疏翼】
文勢有五，第叁總破上二種叁計差別執我中，第叁總征前內外道我見有無所緣境。
亦即第叁我見境、非我見境破。
文分爲五︰一、總征，二、非所緣不知，叁、有所緣非顛倒，四、有我如何贊無我，五、邪見豈能證涅槃。
此即初文。
【述記?卷四】
此即第叁，亦總征前內外道也。
【論文】
一?一○一 若非我見所緣境者，汝等雲何知實有我？
【疏翼】
第叁總征前內外道我見有無所緣境中，第二非所緣不知。
【述記?卷四】
破本計非我見所緣。
量雲︰汝所執我應非是我。
許非我見之所緣故。
如色聲等。
又此量意[125]雲︰汝能緣我心、心所法，應不知我。
非我見故。
如緣餘心。
文雖無救，以理爲之︰如緣真如心、心所法，雖不定作真如之解，得成緣如。
緣我之心，亦同于彼，雖不作我解，何妨得緣我？緣如之心，雖不作如解，真如仍名緣[126]如心。
緣我見雖不作我解，其我應名我見緣！故爲此解，助破彼失[127]。
【論文】
一?一○二 若是我見所緣境者，應有我見，非顛倒攝，如實知故。
【疏翼】
第叁總征前內外道我見有無所緣境中，第叁有所緣非顛倒攝。
【述記?卷四】
破彼我是我見所緣。
量雲︰緣我我見應非倒見。
如實知故，順所緣故。
如緣色等心。
外道、小乘執有我者，所信至[128]教皆許我見。
雖順所緣，是顛倒體，斷之成聖。
無我之心雖不稱境，違于染故，名非顛倒。
如緣真心，作有如解，即是法執。
若作無解，雖不稱如，仍因成聖。
【論文】
一?一○叁 若爾，如何執有我者所信至教，皆毀我見，稱贊無我；言無我見，能證涅槃；執著我見，沈淪生死？
【疏翼】
第叁總征前內、外道我見有無所緣境中，第四有我如何贊無我。
【述