，甚至于好像自己退了，這個不會退！你隻要按正道如法地在加功用行，果決定不會退，最起碼是「等」，一般是超勝，下了功夫，總是超勝；如果你用得不得力，那麼可以是相等。
如果方法錯了，那當然劣了。
有的人學佛教，學着學着學到氣功那邊去了，那這樣果就劣了，因為你這個因本來也不勝。
所以，我們自己要有這個信心，隻要在佛教裡邊如法地修，依正道去修，下一分功夫，得一分的收獲，不會唐捐的。
但是如果法沒有搞清楚，修的是相似佛法或者錯誤的法，那再辛苦也得不了好果，這個很重要。
「故與等勝為同類因」，既然是加行生的，經過勤勞而得來的，當然它的果不會劣，或者是等，或者是勝。
無漏法為這樣的果做同類因。
「且如已生苦法智忍，還與未來苦法智忍為同類因，是為等因」，舉個例，「苦法智忍」是見道的第一刹那，五類分别裡邊的「刹那」。
苦法智忍是沒有同類因的，因為無始以來，從來沒有過無漏法，它是第一個無漏法。
但是它可以做同類因，它可以對還沒有生的「苦法智忍」做同類因，這是相等的，都是苦法智忍。
「苦法忍，與苦法智，乃至無生智，為同類因」，苦法智、集法智、道法智、滅法智，乃至修道的，乃至最後的無學道的無生智，苦法忍都可以做它們的同類因。
「是名為勝」，後邊的法都超過苦法忍。
苦法忍可以為苦法智乃至無生智做同類因，這些果都比那個因要勝，「智勝忍故」，智是已經完全認可，忍還在搏鬥中，這是與「勝」為因的情況。
「廣說乃至諸無生智」，從苦法智忍，一個一個上去都可以為同類因。
最高的無生智，「唯與等類為同類因」，隻有相等，因為「更無有法勝無生智故」，沒有再比無生智更高的，一切有為法中，最高的是無生智。
又諸已生見道修道，及無學道，随其次第，與三二一，為同類因。
解雲：見道與三為因，見修無學也。
修道與二為因，除見道也。
無學道與一為因，除見修道也。
「又諸已生見道修道，及無學道，随其次第，與三二一，為同類因」，這是一個一個分辨，見道的，或者是修道的，或者無學道的，可以做哪些的同類因呢？見道對三個；修道對兩個；無學道對一個。
「解雲」，圓晖法師解釋，「見道與三為因」，哪三個？「見修無學也」。
見道跟見道是等；與見道相比，修道更勝，無學道又更勝，所以見道可以做這三個的同類因。
「修道與二為因，除見道也」，見道比修道低，修道不能做見道的同類因；修道對修道，或者修道對無學道，可以做這兩個道的同類因。
無學道，「與一為因」，隻能做無學道的同類因，「除見修道也」，不能做見道、修道的同類因。
又于此中，諸鈍根道，與鈍及利為同類因；諸利根道，為利道為因。
如随信行，及信勝解，時解脫道，随其次第，與六四二為同類因。
「又于此中，諸鈍根道，與鈍及利為同類因；諸利根道，為利道為因」，見、修、無學這三個次第來說，一個高一個，做同類因時，是三、二、一。
但在見道、修道、無學道，都分别有鈍根、利根。
鈍根可以做鈍根或者利根的同類因，而利根隻能做利根的同類因，不會做鈍根的同類因。
鈍根可以修到利根，所以鈍根可以做利根的同類因，鈍根可以練成利根，利根不會退到鈍根去。
「如随信行，及信勝解，時解脫道，随其次第，與六四二，為同類因」，這裡舉例說利根和鈍根的次第。
随信行是鈍根，随法行是利根，這是一對。
學法，以信而入門的，這是鈍根；以法而入門的，自己把法搞清楚而進門修行的，這是利根。
解雲：見道二聖，一鈍、二利，鈍謂随信行，利謂随法行。
修道有二聖：一鈍、二利，鈍謂信勝解，利謂見至。
無學道有二聖：一鈍、二利，鈍謂時解脫，利謂不時解脫。
此約三道，總有六聖。
今随信行與六為因；信勝解與四為因，除見道二聖也；時解脫道與二為因，除見修四聖也。
「解雲」，圓晖法師詳解。
「見道二聖」，見道的時候，兩種聖者：一個鈍根，一個利根。
鈍根的叫「随信行」，利根的叫「随法行」。
修道的時候，鈍根叫「信勝解」，利根叫「見至」。
到無學道的時候，鈍根叫「時解脫」，利根叫「不時解脫」。
所以，見、修、無學道，每一個道有鈍根、利根，一共有六種聖者。
開始見道的時候，随信心而進去的，那是鈍根（随信行）。
而因為法的殊勝，自己能夠了解法的道理而入門，進入見道的，這是随法行，這是兩種。
進了修道以後，鈍根叫「信勝解」。
他的信，本來是見道的信，進入到修道，或者是從向道的信進入果道的勝解，這個勝解不可轉移，起了勝解心，決定如此，不會動搖。
這是修道的鈍根。
而「見至」，由見道的見，而進入修道的見，由向道的見進入果道的見，這個見上一層，這是修道的利根。
無學道，鈍根是「時解脫」，他要斷煩惱，得慧解脫，或者俱解脫，需要「時」，等待時候。
比如飲食吃得好、生活安定、環境寂靜等，他可以證阿羅漢果，解脫。
假使條件不好，比如外面吵鬧，或者沒有吃飽，就證不了果。
這是時解脫，鈍根。
利根的，「不時解脫」，不要依靠外邊的條件，他自己的力量充分，什麼條件之下都能證。
沒有吃飽，他餓着肚子也能證，外面很吵，他還是能證，這樣是利根。
利根、鈍根，從這幾個因素來看，現在的人，自己衡量一下，是鈍根還是利根，這個也有數了。
有的人我慢很重，總以為自己是利根，别人都不如他，甚至于教的人也不如他，到處去找師父，找的師父都不如他，結果跑來跑去，自己跑回家裡去了。
那你自己拿這個法來衡量一下，你到底是利根呢，還是鈍根？比如你信佛，是聽人家說好纔進來的呢，還是自己認為這個道理确實對進來的？這個你自己可以衡量出來嘛。
很多人，聽到大家贊歎佛教，說佛教是最好的，信的人很多，哎，我也信！等到違緣來了，大家不信了，哇，他趕快退，衣服換了，頭發養起來，回家去了。
上海持松老法師在危險的情況下，别人問「你還信不信？」「打死也信！」這樣的人，他不随着世間跑，人家都不信，他還要信，那這樣的人纔是利根。
所以利根、鈍根自己可以看一看。
當然利根的也不要自滿，你還是要更加努力，畢竟還沒見道，見了道以後，纔有無漏道出來；就算見了道，還得要修道，還有無學道。
鈍根的更不能我慢貢高，應該謙虛一點，好好地學習。
「此約三道，總有六聖」，從最低的說起來，「今随信行」，見道的鈍根，「與六為因」。
見道有兩種：鈍根的随信行，利根的随法行。
随信行可以給随信行做因，這是相等，可以給随法行做因，這是比它勝。
又可以與修道的利根鈍根和無學道的利根鈍根為同類因，這樣一共可以與六個為因。
「信勝解」是修道的鈍根，「與四為因」，見道兩個除掉。
修道比見道高，不會與劣為因。
為修道二種和無學道二種為因，相等和超勝，一共有四個。
「除見道二聖也」。
「時解脫」，無學的鈍根，「與二為因」，他可以與相等的時解脫為同類因。
也可以練根，進入不時解脫，做不時解脫的同類因。
「除見修四聖也」，見道、修道要除掉。
若随法行及見至、不時解脫道，随其次第，與三二一為同類因。
解雲：随法行與三為因，謂随法、見至、不時也。
見至與二為因，除随法也。
不時與一為因，除随法及見至也。
「若随法行及見至、不時解脫道」，見道、修道、無學道的利根，「随其次第，與三、二、一為同類因」，分别與三、二、一為因。
「解雲：随法行與三為因，謂随法、見至、不時也」，随法行可以與随法、見至、不時解脫這三個作同類因。
與随法行做同類因是等，與見至、不時解脫，這是勝。
不會做見道鈍根的同類因，因為比它差。
利根隻做利根的同類因，不會做鈍根的同類因。
所以，即使是修道信勝解、無學道時解脫，随法行也不做他們的同類因。
利根的人，将來還是利根。
開始把根練好，見道是利根，修道也是利根，無學道也是利根。
如果無學道鈍根，照有部的說法，會退。
所以練根是個要緊事情。
「見至與二為因，除随法也」，見至與兩個為因，見至對見至是等，與不時解脫是勝，随法行是見道利根，要除掉。
「不時與一為因，除随法及見至也」，不時解脫是利根的無學，與自己相等的為因，沒有再勝的，把随法跟見至都要除掉。
論雲：諸上地道，為下地因，雲何名為或等或勝？解雲：此難九地道互為因也。
上地勝，下地劣，與下為因，是則與劣為因，非等勝也。
上地的道與下地的道做同類因，有一個條件，「唯等勝為果」，它的果決定是相等，或者是超勝的。
一般上地比下地勝，為什麼上地的做因，能夠産生下地的果呢？
「解雲：此難九地道互為因也。
上地勝，下地劣」，上「與下為因」，是「與劣為因」，勝的做劣的因，「非等勝也」，這個跟「唯等勝為果」不符合，這個怎麼解釋呢？
論雲：由因增長，及由根故。
謂見道等，下下品等，後後位中，因轉增長。
解雲：答前難也。
不由地有上下，令道等有勝劣。
雖依下地，望上地道，有二種因，得名為勝：一由因增長，第二及由根故。
由因增長者，謂見道等下，釋因增長也，等取修道及無學道。
後後位中，因轉增勝，謂修、無學道在見道後，無學道在修道後，名為後後。
又見道等，各有下下品等九品道也。
此九品等位，後後位中，因亦轉勝。
如上地起見道，與下地修道等為因，及上地下下品等道，與下地上中品等道為因，以後後位，因增長也。
第二由根者，上地鈍根道，與下地利根道為因。
論文不釋根者，謂易解故。
「論雲：由因增長，及由根故。
謂見道等，下下品等，後後位中，因轉增長」，這是《俱舍論》裡邊回答前面那個問題。
這個回答意思不太明顯，圓晖法師解釋一下。
無漏道，不由「地」的上下來判道的勝劣。
所以，「雖依下地，望上地道，有二種因」，依下地，對上地道來說，有兩種情況可以叫勝，「一由因增長，第二及由根故」。
「由因增長」指什麼？「謂見道等下，釋因增長也」，見道等等是解釋因增長，「等取修道及無學道」。
見道是修道的因，修道是無學道的因。
這樣，「後後位中，因轉增勝」，越是後邊的因，越轉勝，展轉增上。
修道在後，超過見道；無學道在後頭，又超過修道，因展轉增勝。
「謂修、無學道在見道」的「後」，「無學道在修道」的「後」，「名為後後」，這是說見、修、無學道的關系。
「又見道等」，在見道等無漏法裡，本身又分九，「各有下下等九品道也」。
見道十五刹那，很快的，沒有分品，但是修道裡邊分九品，每一個地，有上、中、下、上上、中中、下下等等，九品道。
「此九品等位，後後位中，因亦轉勝」，越是後頭的，就越勝，下下品是差，下中品就高一點，乃至上上品是最高，「因亦轉勝」。
「如上地起見道，與下地修道等為因」，上地起見道，下地的是修道，「及上地下下品等道，與下地上中品等道為因」，這些都是等勝為因，并不因為所依地在下，果就劣。
「以後後位，因增長也」，見道、修道、無學道，或者它們裡邊的九品，一品一品地增長。
不管下地也好，上地也好，隻要無漏法在增長，都是等勝為因，不限于地。
以前講過，未到地定也可以得無學道。
九無學道裡邊，所依地最高是無所有處，但不一定是在這個地方得無學道。
九個地都可以得無學道。
從因來說，後後的無漏道更超勝，上地的可以為下地更超勝的無漏道做因。
「第二由根者，上地鈍根道，與下地利根道為因」，第二個是根來說，上地的鈍根道，與下地的利根道做因，所依地低，但并不是退，這是根增長。
無漏道決定是以等勝為果，它的果決定是比因要勝或等。
「論文不釋根者，謂易解故」，在《俱舍論》裡邊把因講了一下，至于根，上地的鈍根道與下地的利根道為因，這個很好懂，《俱舍論》裡邊把這個略掉了。
「道展轉九地」，無漏道不是從地上看，而是從因上和根上看，因增勝，根增上，都是「唯等勝為果」。
又論雲：雖一相續，無容可得随信随法二道現起，而已生者，為未來因。
解雲：此文釋伏難。
伏難意者，難前及由根故。
如一身中，已起鈍根随信行道，不可更起利根随法行道，如何可說上地鈍根道，與下地利根道為因？故言雖一相續身，無容二道起。
而上地已起随信行道，與下地未來随法行為因，理無妨矣。
「又論雲：雖一相續，無容可得随信随法二道現起，而已生者，為未來因」，在見道是很快的，一個人決不可能在見道的時候，鈍根和利根同時生起來。
那麼随信行如何做随法行的因呢？
「解雲：此文釋伏難」，有個難埋伏在裡邊，還要疏通。
「伏難意者，難前及由根故」，前面說由根的緣故，可以等勝為因。
「如一身中，已起鈍根随信行道，不可更起利根随法行道」，如一個補特伽羅在見道的時候，假使是鈍根随信行，不可能再起随法行。
因為見道很快，十五刹那，沒有時間去練根，怎麼能練成利根的随法行呢？「如何可說上地鈍根道，與下地利根道為因？故言雖一相續身，無容二道起」。
「而上地已起随信行道，與下地未來随法行為因，理無妨矣」，有部認為是未來法是有實體的，依上地起随信行，可以給未來的下地随法行為因。
已經生的法可以給沒有生法做因，這個從理上講可以的。
加行生亦然者，此明有漏加行生法，同前無漏，唯與等勝為同類因，故言亦然。
「加行生亦然者」，在見道的第一刹那苦法智忍起之後，是無漏道。
前邊的加行道，煖、頂、忍、世第一還是有漏的。
加行的有漏道的同類因的關系怎麼樣呢？跟無漏道一樣，「等勝為果」。
「此明有漏加行生法，同前無漏，唯與等勝為同類因」，雖然是有漏，但這些加行道的法，跟前面無漏道是同樣的，它們做等勝果的同類因。
「故言亦然」。
聞思所成等者，正明加行善體也。
謂聞思所成等者，等取修所成，因聞思修，所成功德，名彼所成。
此之三慧，加功用行，方得發生，名加行善。
聞所成法，與聞所成慧，為同類因，是名為等；聞所成法，與思修慧，為同類因，是名為勝。
思與思修為同類因，除聞所成，以聞劣故。
修唯與修為同類因，除聞思二，以二劣故。
欲界無修，是散地故。
上二界無思，舉心思時，便入定故。
無色無聞，無耳根故。
論文約三界明因，讀可解也。
此加行善，束成九品，若下下品，為九品因；下中品，與八為因；乃至上上品，唯與上上品為因，除前劣故。
「聞思所成等」，加行道當然是善性的，它的體就是聞、思、修。
「謂聞思所成等者」，「等」什麼？「等取修所成」。
聞思修，前面講阿毗達磨時提起過，主要是聞慧、思慧、修慧，還包括聞所成的善法，思所成的善法，修所成的善法，它們是加行的善法，是有漏的，也是等勝為果。
「因聞思修所成功德，名彼所成」，「聞思所成」，成什麼東西呢？慧等善的功德，聞思修所成的功德，分别叫聞所成、思所成、修所成。
「此之三慧」，這個功德當然以慧為主，「加行用功，方得發生，名加行善」，聞思修三慧，加功用行纔能得到。
比如聽經，如果人在那裡，耳朵隻聽見聲音在響，卻沒有用心，什麼意思都抓不住，聞慧生不出來。
或者你聽不懂對方的語言，或者聽的時候帶有自己的錯誤成見，等等，那聞慧就生不起來。
經過努力地聽，「谛聽，谛聽」，這樣聞慧纔生得起來；「善思念之」，要好好思考，思慧纔起得來，都是經過加功用行的。
「聞所成法，與聞所成慧，為同類因」，這是相等，「是名為等」；「聞所成法，與思修慧，為同類因，是名為勝」，聞所成的對思所成的、修所成的為同類因，果是勝。
「思與思修為同類因」，思所成的法對思慧是等，對修慧為勝，「除聞所成」，聞除掉，「以聞劣故」。
「修唯與修為同類因」，修所成的法，隻能做修所成慧的同類因（當然修裡邊，還有高低），「除聞思二，以二劣故」，因為聞思比修要低。
《俱舍論》裡說：「欲界無修，是散地故。
」欲界是散心地，沒有修慧，修慧是定中的。
「上二界無思」，色界、無色界沒有思。
「舉心思時，便入定故」，他們的心很寂靜，他思惟一個問題，一下子靜下去，入定了，就是修慧了，所以說色界無色界沒有思慧。
「無色無聞」，無色界又沒有聞慧，為什麼沒有聞慧？無色界已經沒有色法，沒有前十五界，耳根沒有，耳識也沒有，聞慧怎麼産生呢？所以說無色界沒有聞——「無耳根故」。
「論文約三界明因，讀可解也」，因此《俱舍論》認為，欲界沒有修慧，聞慧隻能與聞慧為因、與思慧為因，果等勝，修沒有的。
色界，聞與聞為同類因，或者聞與修為同類因，因為色界沒有思慧。
無色界，根本沒有聞慧，也沒有思慧，隻有修。
與《俱舍論》原意對照起來，圓晖法師前面所講的，聞與思為同類因，思與修為同類因，這在哪一個界都沒有全，因為欲界裡邊隻有聞思，色界裡邊沒有思，無色界裡邊沒有聞思。
《俱舍論》裡把三界拆開來說，這裡是從總的來說。
加行生的善法，也是等勝為因。
「此加行善，束成九品」，每一個聞思修又可分九品，「若下下品，為九品因，下中品，與八為因」，「乃至上上品，唯與上上品為因」，前面劣的都要除掉，「除前劣故」。
「加行生」善法的同類因的關系講完了。
生得善法，九品相望，展轉為因；染污亦然。
謂生得善，或從下品生中上品，或從上品生中下品，容一一後皆現前故，故得九品展轉為因。
染污亦爾者，準生得說也。
「生得善法」，生下來就有的，不是加行得來的。
「九品相望，展轉為因」，它跟加行善不一樣，生得善，也分上上、上中乃至下下等九品，這個互相都可以做因。
「染污亦然」，生得的染污也是一樣，這是前輩子來的等流果。
前輩子心善慈悲的，這輩子生下來也慈悲；前輩子是殘忍，瞋心大的，這一輩子小孩子時也是瞋心大。
有的小孩子，看到動物很愛護，人家要打它或者弄死它，他趕緊要把它保護起來，這與前世的慈心有關。
但是有的孩子比較殘忍，看見一隻青蛙在地上，一腳把它踩死，感覺是一種很高興的事情，這是過去瞋恨心的表現。
「生得善」九品互相為因，不同于加行善。
「染污」也一樣。
「謂生得善，或從下品生中上品，或從上品生中下品，容一一後皆現前故，故得九品展轉為因。
染污亦爾者，準生得說也」，染污法也是跟生得善一樣，染污法不限于生得的，一切染污法都跟生得善一樣，上、中、下三品，互相為因。
染污法，下品的固然為上品的因，上品也可為下品的因，這樣互相展轉為因，這個染污法生起來很可怕。
無覆無記，總有四種，謂異熟生、威儀路、工巧處、變化心，俱随其次第，與四三二一為因。
解雲：後勝前故也。
「無覆無記」，無覆無記法，前面比較零散，這裡集中總結。
「總有四種」，總的歸納起來四大類。
「異熟生」，因有善惡，果為無記，異熟果決定是無覆無記。
「威儀路」，行住坐卧這些威儀。
「工巧處」，學的技術，熟練的、不熟練的，它本身來說都是無覆無記，比如裝電風扇、裝半導體、裝原子彈等等，這本身是無記的。
但是目的是有好壞的，造福人類是好的，發動戰争、殺害人類，那就不好。
工巧處講的是技術的問題，技術本身是無覆無記的。
「變化心」，神通變化的心，也是無覆無記。
總的來說，無覆無記的法，一共有四種：異熟生、威儀路、工巧處、變化心。
「俱随其次第，與四三二一為因。
解雲：後勝前故也」，異熟生可以與四個為因，與異熟生為因是等，威儀路、工巧處、變化心是比它勝。
威儀路隻與三個為因，對自己、對後邊兩個，異熟生比它差。
乃至變化心，隻有一個。
這也是「等勝為因」。
同類因裡邊的原則，無漏道與等勝為因；加行善與等勝為因；生得善九品互相為因；染污法九品互相為因；無覆無記四種，也是與等勝為因，前面的與自己或更後的為因。
同類因理解不太困難，記憶恐怕比理解還麻煩一些。
要經常複習、串習。
我們對法上的事情，以前沒有接觸過，實在太陌生，感到太難，如果經常串習，慢慢熟起來也就容易了。
多多地串習就是修，要把這個法變為自己的東西，需要經過這個過程。
從此第四，明相應因，論雲：如是已說同類因相，第四相應因相雲何？頌曰：
相應因決定 心心所同依
「從此第四，明相應因，論雲：如是已說同類因相」，同類因相講好了，「第四相應因相雲何」，什麼叫相應因？「頌曰：相應因決定，心心所同依」，心王心所五義相應，同一個所依，當然還包含其他相同之處。
釋曰：相應因者，心心所法，要須同依，方名相應，故言決定。
謂同依言，即顯必同所依、同所緣、同行相、同時、同事，五義具足，名為相應。
論雲：此中同言，顯所依一。
謂若眼識，用此刹那眼根為依，相應受等，亦即用此眼根為依。
乃至意識，及相應法，同依意根，應知亦爾。
解雲：心與心所，所依不異，名為一也。
「釋曰：相應因者，心心所法，要須同依，方名相應，故言決定」，心王心所決定要同依的，假使不同依，決定不能相應。
「謂同依言，即顯必同所依、同所緣、同行相、同時、同事，五義具足，名為相應」，心王心所相應，要同一個所依、同一個所緣、同一個行相、同一個時候、同一個事。
同一事的意思是，不能一個心王有兩個受心所，或者一個受心所有兩個心王，一種心所隻能有一個。
同一所依，依眼根，大家都依眼根；依意根，大家都依意根。
「論雲：此中同言，顯所依一」，這個同指所依的是同一個。
打個比喻，「謂若眼識，用此刹那眼根為依」，眼識生出來的時候，這一刹那的眼根是它的所依。
「相應受等，亦即用此眼根為依」，跟它相應的心所法——受、想、思、觸、欲等等也同樣依這個刹那的眼根。
「乃至意識，及相應法，同依意根，應知亦爾」，那麼眼識如此，鼻識、舌識、身識，最後意識，跟它相應的法——心所法，它們所依的同是這一刹那的意根，「應知亦爾」。
「解雲：心與心所，所依不異，名為一也」，都是依一個根。
這裡所依根是重點，但是助緣也是一個，行相也是一個，時間也是一個，體也是一個。
這五個義具足，相應因。
在同類因裡邊，加行善法，或者是無漏道的，因為是加功用行的，等勝為果。
而生得善是生來任運而有的，不下功夫的，不要等勝為果。
九品裡邊力量是一樣的，都是任運而起，這個生了可以做那個的同類因，那個生了也能做這個的同類因，所以不要等勝為因。
染污法是展轉互相為因的。
無覆無記裡的異熟生，任運而起，不用下功夫起一個心生起；威儀路，心裡要起個作意，要強一點；工巧處，學一門工巧、技術，那要下很多功夫，力量很強；變化心，要得定起了神通之後纔會起變化，下的功夫更大。
這四個是前面的差，後邊的一個一個強于前面的。
所以，第一個異熟生，它對後面的四個都可以做因；第二個威儀路，要用作意，它不與異熟生為因，與三個為因；第三個工巧處，兩個；第四個變化心是力量最強的，當然不會給那些劣的做因。
總之，下了功夫的，等勝為因；不下功夫任運而起的，不要等勝為因。
相應因跟俱有因的關系。
俱有因包含一切有為法，那些互為因果的，叫俱有因。
相應因是随轉法的一部分。
相應因本身是俱有因的一部分，但是它有特殊的五義相應，以這個特殊意義，立一個相應因。
相應因裡邊的心王心所，心王生了，心所也起來了。
你生起要依靠它，它生起要依靠你，有互相資助的力量，這就是俱有因的作用。
但是相應因還有特殊的，同一所依、同一所緣、同一行相、同一個事、同一個時間，這樣叫相應因，專指心王心所，有五義相應。
本來相應是五個意思，為什麼這裡單提一個「同依」，而其他的不說呢？《俱舍論》裡有解釋的。
「此中同言，顯所依一。
謂若眼識，用此刹那眼根為依」，這裡的同依有一個條件。
這個同依，并不是說現在的根和過去的根是同一個根，「同一所依」這個一強調是這一刹那的眼根。
心王依這一刹那的眼根，心所也依這一刹那的眼根，時間本身就同一刹那。
心王心所不能同時起兩個心王，也不能起兩個受心所或者兩個想心所等等。
既然同一所依，同一時間生起，緣同一個境，行相當然也是同的。
所以，這個同依，有這樣的條件限制，本身就把五個意思都包含完了。
反過來說，假使同一行相、同一所緣、同一時間、同一事，卻不是同依，那就不是五義相應。
《俱舍論》裡邊舉個例子，有兩個人在看月亮，所緣的都是月亮，所看的行相都是月亮，同一時間，事都是一個，它們卻不是同依，不能叫相應。
所以，這裡說的同依，包涵另外的四個；而另外四個全部有，不一定同依。
所以頌裡邊的「心心所同依」，一個「同依」，其内涵就把五個義都包完了75。
相應因跟俱有因的差别，《俱舍論》裡邊也有個例子76。
一群商人結伴同行，這樣在路上可以相互照應、相互幫助。
如果一個人出行，沒有依靠，那就會被土匪強盜所害。
一群人，大家你幫我，我幫你，這個力量大，可以平安地渡過險境。
這個互相幫助，互相資助的作用是俱有因。
這些商人，他們要吃飯，大家一起準備，一起燒飯，一起吃，這個是五義相應，在這些方面，是相應因的意思。
俱有因範圍比相應因寬，除心王心所其他的有為法也能做。
如果單看心王心所，既是相應因，也可以說是俱有因，那它們作用不同在哪裡呢？從它們互相資助這一方面說，是俱有因；從五義平等、同一所依的情況來看，是相應因。
這兩個有一點點區别，既不是兩個截然不同的事情，但也不完全一樣。
昨天提到讓大家把相應因和俱有因做四料簡，來分析相應因跟俱有因的關系，這個不難，但是腦筋要磨練，如果單是看現成的，自己不動腦筋，就像刀不磨不快一樣。
學法要自己會動腦，經書等各種條件都給你安排好了，講也講好了，如果自己不肯動腦筋去思惟，也沒有用的。
成佛、度衆生，都要自己主觀的努力，其他都是助緣，自己的努力是關鍵，缺了這個，都不能夠成就你的功德。
佛教是非常理智的，不是說你一求保佑，自己什麼都不要做，就可以生天享樂，永遠舒服。
就算要生人天，還得持好五戒，那些壞事不能做，這些都要靠自己努力的。
從此第五，明遍行因。
論雲：如是已說相應因相，第五遍行因相雲何？頌曰：
遍行謂前遍 為同地染因
「從此第五，明遍行因。
論雲：如是已說相應因相」，第四個相應因的行相已說完，第五個遍行因的相貌是怎樣的？
「頌曰：遍行謂前遍，為同地染因」，遍行因是在果前面生的，染污的生染污的，可以為同地的一切染污法做因。
遍行因限于自地，不限于自部，所以叫「遍」。
釋曰：遍行者，謂十一遍使，及相應俱有法也。
十一遍使者，謂苦谛有七：五見、疑、無明也；集谛有四：邪見、見取、疑、無明也。
此等諸法，遍與五部染法為因，名為遍行。
遍行即因，持業釋也。
謂前遍者，唯取前生遍行諸法為因，此之前生，簡未來世，唯通過現。
為同地者，不與異地染法為因也。
「釋曰：遍行者，謂十一遍使」，十一遍使是十一個煩惱心所，「及相應俱有法也」，包括它們的相應法、俱有法。
相應法指心王心所，俱有法指得、生住異滅之類。
這十一個遍使是哪些？「苦谛有七」，見苦所斷的裡面有七個。
「五見」——身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取，還有疑、無明，一共七個。
「集谛有四」，見集所斷的裡面有四個，即邪見、見取、疑、無明。
「此等諸法，遍與五部染法為因，名為遍行」，這十一個使可以做因，生起五部染污法，包括見苦所斷，見集所斷，見滅所斷，見道所斷，以及修所斷染污法，共為五部。
同類因隻對自部為因，遍行因不限于自部，它對五部的染法都可以做因，所以叫遍行。
見滅所斷和見道所斷之下的煩惱不能遍為五部的煩惱做因，所以沒有放到裡面。
遍行意思是「遍與五部染污為因」。
遍行本身也是因，是持業釋。
「前遍者，唯取前生遍行諸法為因」，隻有前面生的遍行法對後面的法纔可以做遍行因。
「前生」，因一定要在果前面。
過去的法當中，前面的過去可以做後面的過去的遍行因；過去對現在和未來可以做遍行因；現在對未來的，也可以做遍行因；未來對未來的不行。
所以說「唯取前生遍行諸法為因」。
「此之前生，簡未來世，唯通過現」，這裡的前生，把未來法除掉了，隻有過去法、現在法才可以做